"Judaísmo Messiânico" Não Existe

Os judeus acreditam que chegamos ao mundo com pureza original, e não com pecado original. Os judeus não acreditam no pecado original.

2007-12-24T04:53:00.001-03:00

Judaísmo Messiânico Não Existe

ENFIM… Os judeus não acreditam na existência do pecado original. O conceito do pecado original indica simplesmente pelo fato de que Adão e Eva trouxeram morte ao mundo por terem pecado no Jardim do Éden. Segundo este conceito, cada ser humano morre porque Adão e Eva cometeram um pecado, e pelo pecado deles castigam todos os seres humanos com a morte. Contudo, a Bíblia descreve algo inteiramente diferente. Adão e Eva foram retirados do jardim do Éden porque se permanecessem ali, poderiam comer o fruto da Árvore da Vida, que os faria imortais (quando desde o princípio Deus os fez mortais). A crença de que eles trouxeram morte ao mundo e que morremos porque eles pecaram é incorreta. Como questão de fato bíblico, a resposta à pergunta demonstra que uma pessoa não pode morrer como castigo pelos pecados cometidos por outra. Morremos porque a morte é uma parte natural da existência e este é o nosso destino desde a criação dos primeiros seres humanos. Portanto, Adão e Eva comeram da fruta da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal conscientemente, mas Deus não os tirou do jardim por esta razão. Deus os tirou dali para evitar que eles comessem do fruto da Árvore da Vida e se tornassem imortais.

UMA EXPLICAÇÃO COMPLETA… O conceito cristão do pecado original é o do pecado cometido por Adão e Eva no jardim do Éden. Dali em diante, todos os seres humanos nascem não apenas com uma tendência ao pecado, mas também com a culpa de Adão e Eva, e por esta culpa todos os seres humanos morrem (ver Coríntios 15:21-22). Em outras palavras, Adão e Eva trouxeram morte ao mundo como resultado de seu pecado, e devido a este pecado, todos os seres humanos são pecadores.

Isto é simplesmente não é bíblico. O texto bíblico nos diz que Adão e Eva não foram tirados do jardim do Éden porque pecaram (observe, por favor, que na primeira vez em que a Bíblia utiliza o termo “pecado”, não o faz em referência a Adão e Eva. Esta se refere à inveja de Caim contra Abel em Gênesis 4:7). O que despojou Adão e Eva do jardim do Éden foi a Árvore da qual Deus não queria que eles comessem. Esta era a Árvore da Vida.

Mas pensem racionalmente! Como Adão e Eva teriam que comer o fruto da Árvore da Vida para serem imortais, se Deus os fez mortais desde o início! Ele os criou de uma maneira tal que a morte fosse uma parte natural de sua existência, a partir do momento de sua criação!

O texto bíblico de Gênesis 3:22-24 nos diz que Adão e Eva foram quase como Deus e os anjos, porque sabiam a diferença entre o Bem e o Mal. Deus e os anjos sabem a diferença entre o Bem e o Mal, mas Deus e os anjos também são imortais. Por Adão e Eva terem comido o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e o Mal, eles sabiam a diferença entre o Bem e o Mal como Deus e os anjos. Contudo, Adão e Eva ainda não eram imortais porque ainda não haviam comido o fruto da Árvore da Vida. Por isso Deus os afastou da Árvore da Vida retirando-os do Jardim. Isto significa que Adão e Eva não trouxeram morte ao mundo! Em outras palavras, os seres humanos não morrem devido ao pecado deles. Nós morremos pois Deus fez a morte como parte da vida a partir do momento da Criação. Não existe o pecado original!

“E o Eterno Deus disse: ‘Eis que o homem é como um de Nós, conhecedor do Bem e do Mal: agora, pois, talvez estenda sua mão e tome também da Árvore da Vida, e coma e viva para sempre.’ E o Eterno Deus o enviou do Jardim do Éden – de onde havia sido tomado - para cultivar a terra. Colocou, pois, o homem para fora, e o pôs ao oriente do Jardim do Éden – os querubins com uma espada flamejante que se revolvia para todos os lados, a fim de guardar o caminho da Árvore da Vida.” (Gênesis 3:22-24)

Lembre-se também que ninguém pode morrer pelos seus pecados. Isto significa que ainda que se acredite que Adão e Eva pecaram no Jardim do Éden (o que não fizeram), seus descendentes não podem morrer, e não morreram, pelo pecado de Adão e Eva.

* Autor - Rabino Stuart Federow, reproduzido aqui com autorização.

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As "raízes judaicas" do cristianismo.

2007-12-15T16:08:00.000-03:00

ENFIM… A técnica mais recente usada pelos missionários cristãos e o clero do cristianismo é o que chamam de “o aprendizado sobre as raízes judaicas do cristianismo”. Alguém pode pensar que o cristianismo começou com os judeus ou se desenvolveu do judaísmo. Contudo, não é isso o que significa “as raízes judaicas”. As raízes do cristianismo derivadas do judaísmo são as que estabelecem uma interpretação teológica cristã a uma cerimônia ou ritual judaico. Então afirmam que esta interpretação teológica cristã proposta “pode ser encontrada” em algo judaico (porque teria sido originalmente proposta pelos judeus), demonstrando que o cristianismo veio do judaísmo. Isso é absurdo, e demonstra as dimensões que adotam para obter assim legitimidade judaica.

UMA EXPLICAÇÃO COMPLETA Uma história: David tinha um jardim absolutamente formoso. Nele ele produzia so tomates mais perfeitos jamais vistos! Um dia, Mateus veio e plantou pepinos à direita do meio do jardim de David. Quando os pepinos começaram a brotar, Mateus disse a todos que os tomates foram a raiz de seus pepinos, ou seja, que os pepinos haviam se desenvolvido a partir dos tomates e que este resultado fazia com que -- a meta -- os tomates amadurecessem.

A história acima pode parecer ridícula, mas é exatamente o que muita gente que ensina “as raízes judaicas do cristianismo” realmente faz. Plantam os pepinos cristãos, por assim dizer, no meio dos tomates judaicos, e depois afirmam que o que plantaram ali brotou naturalmente do que ali crescia desde o principio. Em outras palavras, colocaram uma interpretação teológica cristã em uma cerimônia ritual judaica. Então afirmam que esta interpretação teológica cristã proposta “foi encontrada” em algo judaico (porque foi originalmente plantada ali pelos judeus), demonstrando que o cristianismo veio do judaísmo. Isto é absurdo, e demonstra as dimensões que adotam para obter assim legitimidade judaica. Deixe-me dar um exemplo:

A maioria das pessoas sabe que há três matsot (pães não-fermentados, ázimos) na bandeja do Seder de Pessach (Páscoa judaica). A maioria das pessoas sabe que matsá do meio é retirada e partida em dois. Um dos pedaços é escondido e deve ser procurado novamente ao final da refeição. Quando encontrado, simboliza o Aficomán. A matsá contém linhas e colunas de furinhos. Os cristãos dirão que a matsá, bem como o ritual com o Aficomán, simboliza Jesus, e por isso indicam que a teologia básica do cristianismo pode ser encontrada em rituais judaicos. Para eles, isso demonstra as “raízes judaicas" do cristianismo. Eles asseguram que as colunas e os furinhos representam as marcas de Jesus depois de ser açoitado, e os furinhos representam os furos que Jesus teve pela crucificação. Asseguram que as três matsot representam aTrindade do Pai, do Filho, e do Espírito Santo. Por favor, note que é a matsá do meio, o “Filho” na Trindade, que é retirado e partido (crucificado), escondido (enterrado) e levado de volta à mesa (ressuscitado).

O problema é que isso é uma mentira absoluta. Nã havia seder, nenhuma Hagadá, tampouco três matsot em nenhuma bandeja do seder em que Jesus estava; sequer havia a bandeja do seder. Todos os rituais desenvueltos do seder vieram anos depois que Jesus vivera. As primeiras discussões de um ritual de Pessach descrevem somente a metade de uma matsá. Esta metade de matsá logo era partida em dois, formando assim quatro pedaços do original; e era colocado de lado para ser comido após a refeição. Não era ocultado, mas sim posto à vista de todos. A idéia de ocultá-lo veio na metade do século 17 na Alemanha, como maneira de manter as crianças interessadas no serviço religioso; uma idéia que finalmente foi acolhida entre os judeus ao redor do mundo. A razão pela qual a matsá tem colunas e furinhos é que é feita a máquina. Esta é que faz as colunas e furinhos enquanto a massa passa por ela. Esta máquina foi inventada já apenas cerca de 150 anos, me meados do século 19.

Obviamente os missionários cristãos e aqueles que desejam ver o cristianismo como originário do judaísmo podem interpretar qualquer coisa de um modo cristão. Mas isso não significa que o cristianismo se originou de qualquer coisa que eles interpretem.

Um cristão pode perguntar: “Mas não é correto dizer que os cristãos vêm dos primeiros judeus?” Sim, mas isto é inaplicável. Os primeiros Protestantes eram Católicos Romanos. Martinho Lutero era sacerdote católico. Os católicos romanos não consideram o cristianismo protestante como outra forma de Catolicismo Romano.

Se lermos o libvo apócrifo de Macabeus I, veremos que a primeira pessoa morta na rebelião dos macabeus foi um judeu. Ele estava disposto a ir e sacrificar um porco para Zeus, já que Matatias, um sacerdote, havia se recusado a fazê-lo. Obviamente, ele tinha que ser um judeu muito assimilado. Caso tivesse sobrevivido ao ataque de Matatias e, mais adiante, formado uma religião dedicada à adoração de Zeus e de seus filhos metade deuses, metade humanos, seria a sua fé recém-formada outra forma de judaísmo? Ele chamaria a nova fé de “Judeus por Zeus”," ou de “Judeus por Zeus e Seus Filhos Metade Humanos?” Isso significa que sua nova fé teria “raízes judaicas”.

Os missionários cristãos — e isso inclui os “Judeus por Jesus”, “Judeus Messiânicos", “Judeus em Cristo”, “Cristãos Hebreus” ou qualquer outra denominação similar — adotam qualquer método para conseguir que um judeu verdadeiro se converta. Tomam qualquer coisa judaica e põem nela um simbolismo cristão. Então assegurarão que, uma vez que podem agora encontrar simbolismo cristão neste símbolo judaico, esta é a “prova” de que o cristianismo se originou dele, que é a fonte da teologia cristã e que os judeus são demasiado estúpidos para não ver como a teologia cristã é aquilo que Deus quer que vissem, acima de tudo.

Contudo, isso também pode ser feito com qualquer coisa não-judaica!

Alguém poderia fazer a mesma coisa com uma pizza. A pizza contém três elementos básicos: pão, molho de tomate e queijo. O elemento do meio é o molho de tomate, que é vermelho. Alguém poderia facilmente dar uma interpretação cristã a estes três elementos que definem a pizza: Os três ingredientes básicos da pizza representam a Trindade cristã do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

O pão: chamam a Jesus de “o pão da vida”. O pão é amassado. Esta imagem de amassar o pão é igual a alguém que foi golpeado, e que poderia representar a Jesus açoitado. A massa para fazer o pão é alisada com um instrumento que faz os furos nela para tirar todo ar antes de ser levada ao forno. Este poderia se comparar a Jesus, que teve seu corpo furado durante a crucificação, assim como eles dizem sobre a matsá.

O molho de tomate: o molho é vermelho como o sangue de Jesus e é espalhado sobre a massa da pizza como o sangue de um sacrifício colocado sobre um altar.

O queijo: O queijo cobre o resto, como a morte de Jesus que cobriu os pecados das pessoas.

Do que lemos acima, podemos ver facilmente como qualquer coisa, até uma pizza, pode ser utilizada para simbolizar a Jesus. Fica a pergunta: este meio que o simbolismo encontrou na pizza indica que as raízes da pizza vêm do Cristianismo?

Não há raízes judaicas no cristianismo, porque a teologia em que se baseia não condiz com a ética do que é dito na Bíblia Hebraica, e são diametralmente opostas ao que se crê no judaísmo.

* Artigo de autoria do Rabino Stuart Federow, reproduzido aqui com autorização.

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Rabi Yitzhak Kaduri, z"l

2007-12-07T04:30:00.000-03:00

Rabbi Yitzhak Kaduri, z"l
Inúmeras são as histórias sobre a vida de Rabi Kaduri. Muitos lhe atribuíam poderes milagrosos. No universo da Cabalá, era considerado autoridade suprema. Para o mundo judaico, suas previsões eram um alerta para os doentes, pobres e desamparados, seus conselhos e bênçãos, um alento.

O mundo judaico perdeu no dia 28 de Tevet (28 de janeiro), um shabat, o Rabi Yitzhak Kaduri, o mais respeitado cabalista da atualidade, vítima de pneumonia. Mais de 200 mil pessoas lotaram as ruas de Jerusalém, durante horas, acompanhando o cortejo fúnebre ao cemitério de Har Menuchot, onde o sábio foi enterrado. Segundo as autoridades, este foi um dos maiores funerais registrados na memória recente de Israel, comprovando a reverência e o carinho que o venerado Rabi despertava no seio da sociedade israelense. Inúmeras personalidades religiosas e laicas, jovens e idosos, representantes de todas as correntes do judaísmo acompanharam Rabi Kaduri à sua última morada. Na ocasião o presidente de Israel, Moshe Katsav, disse: "Perdemos um dos maiores líderes espirituais desta geração, uma figura de enorme estatura, que velava por nosso povo... O rabino Kaduri deu um exemplo a todos nós ao se desprender do materialismo. Era um modelo da espiritualidade e da moralidade que acompanham o povo judeu, há gerações".

Uma vida dedicada à Torá

Homem de dons intelectuais e espirituais únicos, o Rabi Kaduri dedicou sua longa vida à Torá e a seu povo. Chamado de Rosh Hamekubalim, que poderia ser traduzido como o "Líder dos Cabalistas", era o mais respeitado mekubal da atualidade. Sua espiritualidade e profundos conhecimentos do misticismo judaico o tornavam único, reconhecido dentro e fora de Israel.

Rabi Kaduri nasceu no Iraque, por volta de 1897, quando o país ainda era parte do Império Otomano. Nem sua família ou discípulos mais próximos sabem, com exatidão, sua idade. Supunha-se que tivesse 106 anos. Inúmeras são as histórias e lendas que povoam sua longa e abençoada vida. Desde jovem, conforme a tradição sefaradita, escolheu uma profissão que lhe garantisse o sustento, enquanto se dedicava ao estudo da Torá. Assim sendo, o grande Rosh Hamekubalim encadernou livros durante a maior parte de sua vida.

Antes dos 13 anos, começa a estudar com o Rabi Yossef Hayim, de Bagdá, líder espiritual do judaísmo oriental e um dos maiores mestres das últimas gerações. Abençoado com dotes intelectuais privilegiados, foi um dos últimos discípulos do Rabi Hayim, também conhecido como Ben Ish Hai. Conta-se que o sábio abençoou o jovem Rabi Kaduri com uma vida longa - o que de fato ocorreu. Mestre tanto em Halachá como em Cabalá, Ben Ish Hai transmitiu a Rabi Kaduri, além de seus conhecimentos, grande amor e dedicação pela Terra de Israel. Aos 16 anos, já considerado uma autoridade entre os rabinos de Bagdá, partiu rumo a Eretz Israel. Uma vez lá estudou na Ieshivá Porat Yossef, em Jerusalém, tendo como professores grandes nomes do misticismo, que viviam e estudavam na cidade desde o início do século XIX. Entre seus mestres contam-se o rabino Salman Eliyahu, pai do Rishon Le'Tzion, o rabino Mordehai Eliyahu; o rabino Yehuda Petaya e o rabino Efraim Cohen, diretor e coordenador daquela prestigiada Ieshivá.

Após a Guerra da Independência de Israel, Rabi Kaduri ingressou na Ieshivá Bet-El, passando a residir no bairro de Bucharim, em Jerusalém, da forma modesta que sempre o caracterizou. Mesmo sem jamais ter publicado nenhuma obra, era respeitado por sua erudição e sabedoria. Ainda que segmentos mais céticos tenham duvidado de seu poder de cura ou de suas visões proféticas, sempre houve consenso em relação aos seus profundos conhecimentos sobre a Lei e o misticismo judaico. Quando, em 1990, visitou o Rebe de Lubavitch, este lhe disse que o nome Kaduri, que significa "globo" em hebraico, indicava a grande influência que ele exercia, não apenas sobre Israel, mas sobre todo o mundo.

Milhares de pessoas dão testemunho de sua sabedoria, visões e poderes milagrosos. Durante uma entrevista publicada logo após o seu falecimento, um dos discípulos do Rabi Kaduri disse ao jornal israelense Haaretz: "Milhares foram beneficiados por suas bênçãos - vítimas de câncer, doentes cardíacos e casais sem filhos recuperaram sua fé e esperança na vida".

À procura de ajuda e de uma berachá, muitos iam até Jerusalém. À porta de sua residência podiam ser vistas longas filas de pessoas que, pacientemente, esperavam para ser atendidas pelo Rabi. Nos últimos anos, vivia em um apartamento anexo à sinagoga construída em sua homenagem pela família Safra.

Durante esta última década, muito enfraquecido, o Rabi Kaduri, com sua longa barba branca, mal tinha forças para falar. Suas palavras eram transmitidas pelos filhos, aos quais as sussurava, com grande esforço. Devido à sua saúde frágil, procuravam mantê-lo mais distante do público. Ainda assim, quem o quisesse, podia vê-lo na sinagoga. Apesar de não conseguir segurar o sidur nem tampouco fazer qualquer movimento sozinho, não faltava aos serviços religiosos.

A forma mais simples de se aproximar dele para obter uma bênção era participar das preces matutinas. O "brilho em seu rosto" e o sorriso acalentador com que recebia quem quer que fosse chamavam a atenção de todos que se aproximavam. "Era como se houvesse uma aura especial a envolvê-lo", dizem seus seguidores. Quando era mais jovem e, com passos firmes, caminhava pela sinagoga carregando a Torá, era comum as pessoas dele se aproximarem para tocar suas mãos ou apenas o talit que o envolvia.

A Guerra de Iom Kipur, em 1973, teve um papel fundamental no aumento de sua popularidade fora dos círculos religiosos e cabalistas. Movidas pelo desespero e atraídas pela fama do sábio, dezenas de famílias de soldados desaparecidos em combate o procuravam para obter informações sobre seus entes queridos.

Foi, no entanto, a partir de meados da década de 1990 que seu nome atravessou o país de norte a sul, justamente quando começou a se envolver na vida política nacional. Uma simples palavra de Rabi Kaduri era capaz de mover montanhas políticas. Para muitos, não há dúvidas de que o magnetismo exercido pelo rabino nos meios tradicionalistas e religiosos contribuiu para o sucesso dos setores mais ortodoxos nas eleições israelenses de 1996. Além de dar sua bênção ao então candidato a primeiro-ministro, Binyamin Netanyahu, que realmente venceu o pleito, também deu explícito apoio ao Partido Shas, que conquistou dez cadeiras na Knesset. Em 1998, realizou-se um encontro pouco usual na Jordânia entre o Rabi Kaduri e o Rei Hussein. O Rabi, que foi à Jordânia na qualidade de convidado pessoal do Rei, foi levado num helicóptero pilotado pelo próprio Hussein ao túmulo de Aaron, irmão de Moshé Rabênu, sepultado no Monte Hor.

Nesse mesmo ano, o Rabi Kaduri afirmou que o ditador iraquiano devia ser removido do poder. "Que o medo caia sobre eles (os iraquianos)", foram suas proféticas palavras. Em 1999, se opôs abertamente a um plano de paz com a Síria, que previa a devolução das Colinas do Golã. Na ocasião, disse textualmente que "a região não deveria ser devolvida aos sírios". Um ano mais tarde, as negociações seriam abandonadas.

Em 2000, Rabi Kaduri revelou ter tido uma visão acerca do então pouco conhecido deputado Moshe Katsav, segundo a qual este seria favorecido na eleição. Atual presidente de Israel, Katzav derrotou o trabalhista Shimon Peres na disputa pelo cargo.

Em setembro do ano de 2005, Rabi Kaduri conclamava os judeus do mundo todo a viver em Israel, alertando sobre os grandes desastres naturais que ocorreriam em diferentes partes do mundo. Um de seus derradeiros pronunciamentos descreve a vida em Israel após a chegada do Mashiach e a era de Luz, paz e justiça que, então, envolverá o planeta em que vivemos.

Mesmo hospitalizado desde 15 de janeiro, o Rabi continuou a receber e abençoar os que o visitavam e a estudar Torá. Após alguns dias, pediu para ter alta para poder encontrar-se com aqueles que o precisavam de sua ajuda.

Rabi Kaduri, de Abençoada memória, deixou sua segunda esposa, a Rabanit Dorit, filhos e inúmeros netos e bisnetos, além de centenas de milhares de judeus, em toda a parte, inconsoláveis com sua partida deste mundo.

Por que sou judeu?

2007-12-06T00:23:00.000-03:00

1. Não é por acreditar que o judaísmo contenha tudo o que existe na história humana. Judeus não escreveram os sonetos de Shakespeare ou os quartetos de Beethoven. Não presenteamos o mundo com a serena beleza de um jardim japonês ou com a arquitetura da Grécia antiga. Admiro as tradições que lhes deram origem. Aval zé he-lanu. Mas isto é nosso.

2. Não sou judeu em razão do anti-semitismo ou para evitar dar a Hitler uma vitória póstuma. O que me acontece não define quem sou: O nosso é um povo da fé, não do destino.

3. Não sou judeu por pensar que somos melhores, mais inteligentes, virtuosos, criati-vos, generosos e bem sucedidos que os outros. A diferença não está nos judeus, mas, sim, no judaísmo; não no que somos, mas no que somos convocados a ser.

4. Sou judeu porque filho do meu povo ouvi o chamado para adicionar meu capitulo a esta história não finalizada. Eu sou uma etapa nesta jornada, um elo de ligação entre as gerações. Os sonhos dos meus ancestrais vivem em mim e sou guardião de sua confiança, agora e no futuro.

5. Sou judeu porque nossos ancestrais foram os primeiros a ver que o mundo tem um propósito moral, que a realidade não é uma guerra incessante entre os elementos para que sejam idolatrados como deuses, e nem que a história é uma batalha na qual o mais forte tem sempre razão e que o poder deve ser satisfeito. A tradição ju-daica moldou a moral de civilização ocidental, ensinando pela primeira vez que a vi-da humana é sagrada, que um ser humano nunca pode ser sacrificado em nome das massas e que, ricos e pobres, grandes e pequenos, todos são iguais perante D-us.

6. Sou judeu porque sou herdeiro moral daqueles que estiveram presentes ao pé do Monte Sinai e se comprometeram a viver segundo estas verdades, tornando-se um reino de sacerdotes e uma nação sagrada. Sou o descendente de incontáveis gerações de ancestrais que, embora dolorosamente testados e submetidos a amarga provações, permaneceram fiéis aquele pacto quando podiam tão facilmente ter de-sertado.

7. Sou judeu em virtude do Shabat, a maior instituição religiosa do mundo, um tempo no qual não há manipulação da natureza ou de nossos companheiros humanos, on-de nos reunimos em liberdade e igualdade para criar, a cada semana, uma antecipa-ção da era messiânica.

8. Sou judeu porque nossa nação, mesmo em tempos de imensa pobreza, nunca desis-tiu de seu compromisso de ajudar necessitados, de resgatar judeus de outras terras ou de lutar por justiça em prol do oprimido, fazendo estas coisas sem esperar congratulações, mas porque são mitzvot, porque um judeu não poderia fazer menos.

9. Sou judeu porque amo a Torá, e sei que D-us é encontrado não nas forças da natureza, mas nos significados morais, nas palavras, textos, ensinamentos e mandamentos, e porque os judeus, mesmo quando tudo o mais lhe faltou, jamais deixou de va-lorizar a educação como tarefa sagrada, dotando os indivíduos de dignidade e pro-fundidade.

10. Sou judeu em razão da fé apaixonada que o nosso povo nutre pela liberdade, sustentando que cada um de nós é agente moral e que nisto repousa nossa dignidade única enquanto seres humanos e, também, porque o judaísmo nunca permitiu que seus ideais se tornassem inatingíveis, mas em vez disso, traduziu-os em atos que chamamos de mitzvot, e em um caminho ao qual chamamos Halachá, trazendo as-sim o céu à terra.

Eu simplesmente tenho orgulho de ser judeu

Tenho orgulho de ser parte de um povo que, apesar dos traumas e cicatrizes, nunca perdeu seu humor ou sua fé, sua habilidade de rir dos problemas à sua frente e ain-da acreditar na redenção final; um povo que viu a história humana como uma jornada e nunca deixou de prosseguir e procurar.

1. Tenho orgulho de ser parte de uma era em que meu povo, devastado pelo mais hediondo crime já cometido contra um povo, respondeu revivendo sua terra, re-cobrando sua soberania, resgatando judeus ameaçados em todo o mundo, reconstruindo Jerusalém e provando-se tão corajoso na busca pela paz como na defesa em tempos de guerra.

2. Eu me orgulho do fato de nossos ancestrais sempre terem se recusado a aceitar acomodações prematuras e de que, quando perguntados se "O Messias já chegou?" sempre responderam "Ainda não".

3. Tenho orgulho de pertencer a Israel cujo povo significa "aquele que enfrenta a D-us e ao homem e prevalece". Porque, apesar de amarmos a humanidade, nunca cessamos de lutar com ela, desafiando os ídolos de todas as eras. E apesar de nosso amor eterno por D-us, nunca deixamos de questioná -Lo - e nem ELE a nós.

* Rabino Jonathan Sacks. Texto extraído do livro de sua autoria "Uma Letra da To-rá Sacks. Reproduzido aqui com autorização.

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Dando um tempo... 1

2007-12-05T00:20:00.000-03:00

Introdução: judaísmo e tempo atemporal

Parafraseando a analogia do Salmo 90: "Mil anos a teus olhos são como o dia de ontem", a história de um povo corresponde a um instante na eternidade do mundo. Apesar do relato histórico do povo judeu apresentar sentido tão cósmico, nossa milenar continuidade cultural-religiosa talvez seja a mais extensa que qualquer grupo étnico-religioso tenha alcançado.
Para o judeu consciente de sua história, o passado parece tão real quanto o presente, concebidos como intrinsecamente ligado um ao outro, dotados do mesmo propósito moral.

No sentido espiritual, o tempo conservou-se atemporal! Depois das concepções sobre Messias, Ressurreição, Juízo Final, terem firmado raízes no solo parcialmente místico da crença judaica no período pós-bíblico, também o futuro ligou-se ao passado e ao presente, ficando sintetizados numa certeza histórica indivisível: para o povo de Israel, a vida assume um objetivo grandioso bem delineado, como a planta de um projeto arquitetônico.

Poder-se-ia concluir que, ao aprender presumidas "verdades absolutas", a religião judaica estivesse condenada a um estado de permanente imobilidade e estagnação. Na realidade, ao mesmo tempo em que o povo apegava-se às principais doutrinas, princípios, atitudes e práticas tradicionais, a evolução histórica era contínua, ajustando-se às novas circunstâncias, às influências culturais do ambiente em geral e do espírito da época; em fase alguma da história judaica a religião permaneceu estática.

Tempo e simbologia
O tempo é freqüentemente simbolizado pela Rosácea, pela Roda com seu movimento giratório pelos doze signos do Zodíaco, descrevendo o ciclo da vida, em suma, por figuras circulares. O centro do círculo seria o aspecto imóvel do ser, o eixo que possibilita o movimento dos seres, embora se oponha a este como a eternidade opõe-se ao tempo, que explica a definição agostiniana do tempo: imagem móvel da imóvel eternidade. Todo movimento toma forma circular que se inscreve em uma curva evolutiva entre um começo e um fim e cai sob a possibilidade de uma medida: a do tempo. Para tentar exorcizar a angústia e o efêmero, a relojoaria moderna, inconscientemente, deu uma forma quadrada ao relógio, simbolizando a ilusão humana de poder escapar à roda inexorável e de dominar a terra, impondo-lhe a sua medida. O quadrado simboliza o espaço, a terra, a matéria. Essa passagem simbólica do temporal ao espacial não chega a suprimir a rotação em um sentido ou outro, mas oculta o efêmero para indicar tão somente o instante presente no espaço.

O tempo simboliza um limite na duração e a distinção do mundo do Além, da eternidade. O tempo humano é finito e o tempo divino infinito, ou melhor, é a negação do tempo, o ilimitado. Portanto, não há entre eles nenhuma medida comum possível.Erev, Shabat, Rosh Hashaná – tempo judaico e descansoÉ interessante observar que todo marcador temporal judaico é iniciado pelo descanso. O relato bíblico da Criação: “Vaiehi erev vaiehi boker” (anoiteceu e amanheceu) determinou o início dos dias, na erev (véspera, tarde, anoitecer): o dia começa com o descanso da noite. Isto gerou também o “efeito Orloff”: em hebraico, hoje à noite é amanhã!Os meses e os anos do calendário judaico são determinados pelos ciclos da lua e do sol. Os meses seguem o ciclo lunar, do Molad (nascimento, lua nova) até o novilúnio seguinte.

A tradição judaica reconhece numerosas afinidades entre a lua e Israel. Assim como o Sol representa a potência material reconhecida por todos, a Lua, brilho tênue no reino da noite, representa Israel, humilhada entre as nações na noite do exílio. A influência discreta da lua simboliza o caminhar das idéias do judaísmo. Outro exemplo: o desaparecimento e depois reaparição da lua representam a eternidade de Israel, apesar das vicissitudes.Rosh Hashaná, o ano novo judaico desde o período talmúdico, corresponde ao período (no hemisfério norte) do fim do ciclo agrícola anual – o tempo do descanso da terra, para que se reinicie revigorado. E a semana judaica também pressupõe um “tempo” para descanso, uma pausa, para que se inicie a seguinte com um novo vigor, físico e espiritual.Para concluir, outra estorieta da Guemará: Porque foi o homem criado no sexto dia? Para ensinar que se um dia ele for muito soberbo, lhe seja relembrado: “A pulga veio antes de você na criação. (Sanhedrin, 38 a) Ou seja, ao mesmo tempo em que o Shabat dá ao homem sua exata dimensão, ensina-lhe a repensar a dimensão do tempo...”.

*Nota:
1. Trecho do artigo: Shabat – dando um tempo, Eitan SP, 2002 http://www.eitansp.org.br/ (Materiais: Apostila de Shabat)
*Jane Bichmacher de Glasman é doutora em Língua Hebraica, Literaturas e Cultura Judaica da USP, professora, fundadora e ex-diretora do Programa de Estudos Judaicos UERJ.

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2007-12-04T00:11:00.000-03:00

Shavuot

O calendário judaico compreende três festas de peregrinação (as shalosh regalim) quando nossos antepassados se dirigiam para a Jerusalém para fazer oferendas ao Eterno. Essas festas que são Pessach, Shavuot e Sucot tem cada uma delas um significado bíblico e outro ligado a agricultura. Sexta e sábado comemoramos Shavuot. Shavuot celebra a estação da colheita em Israel. A festa de Shavuot (semanas) é celebrada sete semanas depois de Pessach. Shavuot também é conhecido como Chag HaBikurim, a Festa das Primícias pois na época do templo, os agricultores de Israel traziam suas primeiras colheitas para Jerusalém como um sinal de agradecimento a D-us. Em Shavuot comemoramos também o aniversário da entrega das tábuas no Sinai e por isso é conhecido também como “Zeman Matan Torateinu” (a data da entrega de nossa Tora). Na época do templo, os judeus afluíam a Jerusalém em Shavuot para oferecer uma parte de sua produção como agradecimento a D-us. A época da colheita iniciava-se com a cevada em Pessach e por sete semanas outros grãos e frutos começavam a amadurecer. Os primeiros frutos de cada espécie, as primícias, eram reservados e trazidos em cestas para Jerusalém. Em Shavuot lemos o livro de Ruth, provavelmente por comemorarmos o Yortzait (aniversario da morte) do Rei Davi nessa festa. O Rei Davi é bisneto de Ruth. Há varias tradições associadas com Shavuot. Abaixo algumas delas: É costume enfeitar as sinagogas e as casas com flores e plantas para lembrar o Monte Sinai, de onde Moisés desceu com os dez mandamentos. Nossos sábios nos ensinam que apesar do Monte Sinai estar situado no deserto, naquele dia o deserto floresceu. A primeira noite de Shavuot é conhecida como a “Tikkun Leil”, a noite da reparação. Segundo nossos sábios, na véspera da entrega da Torá, os judeus, apesar de orientados não se preparam espiritualmente e o povo dormiu. Para corrigir essa falha, tornou-se costume estudar a Torá durante toda a noite. Outro costume de Shavuot é o de se comer apenas derivados de leite. No primeiro Shavuot, os judeus receberam a Tora com um conjunto de leis dietéticas, ordenando a separação de leite e carne. Como não estavam familiarizados com as novas leis, optaram por comer apenas alimentos derivados de leite. Alem disso, a Tora é comparada ao leite no Shir Hashirim: “Mel e leite estão debaixo de tua língua”.

Aprofundando shavuot

Ruth, a moabita - Ruth está desenhada em preto e branco, mostrando sua transparência e determinação. Ao contrário de Abrão que deixou seu povo e sua terra natal por uma ordem de D-us, Ruth deixou seu povo e sua terra natal por vontade própria. Abraham tornou-se o patriarca do povo judeu. Está escrito que, das gerações de Ruth virá o Messias. As linhas do desenho mostram o destino de Ruth. A linha da perda mostra a morte do marido de Ruth. A linha do compromisso: “E Ruth disse: Não me obrigues a abandonar-te, a desistir de te acompanhar, pois aonde fores, eu irei também, aonde te alojares, ficarei também; teu povo será meu povo e teu D-us será meu D-us. E possa o Eterno agir para comigo de tal forma que somente com a morte sejamos separadas”. A linha da decisão: “Disse Rute, a moabita a Naomi: irei agora ao campo e buscarei entre os colhedores de grão, alguém que me acolha. Ao que ela respondeu: Vai, minha filha”. A linha da benção: “E na hora da refeição, chamou Boaz, dizendo: vem e compartilha de nosso pão”. A linha da redenção: “Quem é você? perguntou, e ela respondeu: Sou Ruth, tua serva. Cobre-me com teu manto para seres meu redentor”. A linha do futuro: “E Boaz tornou Ruth sua esposa e o Eterno a fez conceber e dar à luz um filho”. Dessas linhas aparece Ruth. Seu braço tem a colheita, bênçãos trazidas para ela. Ela tem um porte orgulhoso e forte. Essas linhas representam o traçado das linhas que trarão o Rei David. Aqui está o começo da era messiânica. Ruth mantém sua visão em direção às tabuas da lei no alto, num monte de nuvens. Ela segura as leis, portando um feixe de grãos como um rolo da Torá. A entrega das leis é a comemoração de Shavuot é também a essência de Ruth, que escolheu seu próprio caminho. O desenho representa a grandeza de espírito e o amor de uma mulher convertida ao nosso povo.

Izkor

Na oração matinal de Shabat faremos a leitura do Izkor, oração que relembra nossos parentes falecidos e que tem sua origem na época das cruzadas quando se reverenciava os mortos da comunidade, lendo-se o nome daqueles que tinham sido mortos. O Izkor é lido no último dia das três festas de peregrinação: Sucot, Shavuot e Pessach e também em Iom Kipur. Nesses dias os judeus deveriam ir ao templo, agradecer a D-us com uma oferenda que variava de acordo com suas posses. De maneira semelhante, ao lermos a oração de Izkor, devemos fazer doações, sempre de acordo com as condições de cada um. A Torá diz claramente que não podemos nos aproximar de D-us de mãos vazias.

*Texto Mauricio Mindrisz - mauriciomindrisz@hotmail.com

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Aprendendo com a destruição.

2007-12-03T00:08:00.000-03:00

O Talmud nos ensina que o primeiro Templo Sagrado de Jerusalém foi destruído por causa dos atos de idolatria, homicídios e imoralidade, comuns entre os judeus. Durante a época do Segundo Templo, os judeus estudavam a Torá e respeitavam suas leis, além de praticar atos de caridade. Todavia, eles se odiavam. Nossos sábios equiparam o ódio infundado com os pecados capitais da idolatria, imoralidade e homi-cídio.

Um midrash lança mão da linguagem figurativa para relatar o seguinte conto e a lição óbvia a ser tirada: na noite de Tisha B’Av (a data que marca a destruição dos dois Templos Sagrados), a alma de nosso patriarca Avraham adentrou o “Santíssimo” – o lugar mais sagrado do Templo em que apenas o Sumo Sacerdote, o Cohen Gadol, podia entrar em Yom Kipur. O Todo-Poderoso, Bendito Seja, segurou a mão de Avraham e o fez caminhar com Ele. D´s perguntou, O que te traz, filho amado, à Minha Casa?” (Jeremias 11:15). Avraham respondeu: Meu D´us, onde estão meus filhos? D´us disse, Eles pecaram, portanto os exilei entre as nações. Avraham argumentou, Mas não havia nenhum virtuoso entre eles?
D’us explicou, …Cada um se regozijou com a ruína do outro (Midrash Eicha Rabba 1:21).

A história de Kamtza e Bar Kamtza é simbólica desse ódio infundado e de como as pessoas respeitavam “a letra” da Lei, mas desonravam seu “espírito”. A lei judaica permite violar até mesmo uma proibição da Torá por meio da oferenda de um animal maculado no Templo em prol da manutenção de boas relações com um governo não-judaico, evitando, dessa forma, o risco de perder vidas. Todas as proibições, com exceção da idolatria, assassinato e atos imorais como adultério e incesto, são permitidos quando o objetivo é o de sal- var vidas. O Talmud também ensina que a tolerância e a compaixão quando mal orientadas, como no caso demonstrado pelo Rabi Zechariah ben Avkulus, levaram à destruição do Templo. Qualquer pessoa que esteja, de forma justificada, incitando o governo contra seus irmãos judeus, pode ser condenada à morte. Por outro lado, o sábio que não permitiu o sacrifício de um animal maculado no Templo também recusou sentenciar Bar Kamtza à morte, apesar de sua trama diabólica.

Há muitas lições a serem tiradas do incidente entre Kamtza e Bar Kamtza e da guerra civil insensata que resultou na Diáspora de quase 2.000 anos. Mas, acima de tudo, há a lição do Talmud na conclusão dessa trágica história: Rabi Elazar disse: ‘Venham ver como é grande o poder da vergonha! Pois o Todo-Poderoso, Bendito Seja, permitiu que Bar Kamtza se vingasse da vergonha pela qual passou e Ele destruiu Seu Templo’” (Gittin 57a).

Nossos sábios ensinam que, como os judeus foram exilados de sua Terra natal por causa do ódio infundado, a Diáspora se encerrará quando eles praticarem o amor com desprendimento. O Primeiro Templo foi destruído porque o povo menosprezou a Torá. O Segundo Templo foi destruído porque os judeus se desprezaram. O Terceiro Templo será erigido quando os judeus aprenderem a seguir a Torá, realizando atos de caridade e bondade entre si. Há uma tradição segundo a qual o Messias, que será o construtor do Terceiro Templo, nascerá em Tisha B’Av. Este dia de luto e jejum, em que comemoramos a destruição de ambos os templos, será então revertido e o celebraremos com grande júbilo.

A prece para a reconstrução do Templo e o fim da Diáspora judaica é dita todos os dias pelos judeus do mundo inteiro. Três vezes ao dia rezamos o Shemone Esré (Amidá) com a seguinte meditação: “Que seja Tua Vontade, Senhor nosso D’us e D’us de nossos antepassados, que o Templo Sagrado seja reconstruído, rapidamente, em nossos dias. Outorga-nos nosso quinhão na tua Torá, e que possamos servir a Ti com reverência, como nos dias de outrora e nos anos passados.

*Bibliografia:
• Jewish Literacy - Rabbi Joseph Telushkin; William Morrow and Company, Inc.;
• Tisha B’Av - Texts, Readings and Insights; Artscroll Mesorah, Inc.;
• Talmud Bavli - Gittin 55b-56a.

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Encontro com missionários

2007-12-02T01:19:00.000-03:00

Judaísmo Messiânico Não Existe

Nesta imagem, membros da Judeus pelo Judaismo confrontam um missionário cristão em um bairro judeu. Os judeus "convertidos" quando abordados, em geral não estão muito dispostos ao debate ou em geral fecham seus ouvidos, contaminados pela pregação missionária pois, se param para pensar, percebem que foram enganados. Judeus que participaram de cultos cristãos e que retornam ao Judaísmo, sempre voltam muito mais fortalecidos do que quando se afastaram pois, normalmente são judeus que pouco conheciam da Torá e do evento messiânico.

Judeus que foram resgatados da seita Judeus por Jesus sempre voltam com o gosto amargo da decepção por terem sido enganados, levados a isso por um discurso insistente, no entanto, mentiroso, sem nenhuma sustentação nas sagradas escrituras.

A Torá é a única "vacina" que imuniza o judeu desta praga missionária.

Informe-se e ignore. Só existe Judaísmo e você que é inteligente, mesmo não religioso sabe que Jesus e Judaísmo não dá samba.

* Imagem enviada por Jews for Judaism

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Israel: um milagre em forma de país

2007-12-01T00:02:00.000-03:00

Lembro de ter escutado uma vez, durante uma comemoração de Iom Haazmaut (Dia da Independência) no Bnei Akiva de SP, o rabino dizer que, “qualquer coisa que acontece em Israel, por si só é um milagre. Uma criança andando de bicicleta é algo fora do comum, pois fisicamente, após dois mil anos de perseguição e depois do Holocausto, isto não poderia estar tecnicamente acontecendo”.

Dizem nossas fontes que somente o ar de Israel já cura e traz sabedoria. E é verdade. Quando retornei agora, após um mês de passagem por Eretz (Israel), as pessoas diziam que eu estava com uma cara mais saudável, um pouco “menos magro”, e com o rosto “radiante”.

Até que a parte da comida é explicável: adoro a comida de Israel. E para alguém religioso como eu, por exemplo, é muito mais fácil o acesso à carne kasher (abatida conforme as leis), por exemplo. Mas vamos pular esta parte. A pergunta importante é: o que causa esta felicidade, este rosto radiante, depois de uma viagem ao Estado Judeu?

Primeiro, precisaríamos definir felicidade. O que é isso? O Pirkei Avot (Ética dos Pais) diz que é “estar contente com o que tem”. Isso é verdade. Eu estava contente por estar na minha terra. Por ter um país lindo como aquele que posso chamar de meu, do meu povo. Mas isso não basta.

Prefiro usar uma outra definição para este mesmo tópico, abordada pelo Rosh Yeshivá (diretor de escola onde a Torá é ensinada) do Aish Há Tora (entidade que promoveu a minha viagem e a de mais quinze jovens, realizando excursões, passeios, shabatons, palestras, etc... em todo o país). Ele falou que um dos segredos da felicidade era saber apreciar os pequenos momentos de prazer que temos no nosso dia-a-dia e que às vezes deixamos passar batido. Quando alguém chega para você e fala dos problemas que teve no seu dia-a-dia, pergunte a ele: “Você tomou um bom café hoje? Comeu alguma comida gostosa que te deu prazer... me diga sobre algo que te deixou contente hoje...”. Ao fazer isso, você imediatamente alivia as preocupações da pessoa e num estágio mais profundo, ela vai aprender a reconhecer e agradecer pelas coisas boas que D’us nos dá e que às vezes não nos damos conta, como estarmos vivos, enxergarmos, etc...

Seguindo este exemplo, queria falar sobre “pequenas grandes” coisas que me deram prazer em Israel:

- Estar de ônibus atravessando a ponte em Tel Aviv que passa em cima da Ayalon (para quem conhece São Paulo, a Ayalon é uma espécie de “Marginal Tietê/Pinheiros”, de Tel Aviv totalmente congestionada, com os grandes prédios de Israel ao fundo (entre eles a Torre Azrieli) e ficar embasbacado com a modernidade do país, com a sua beleza e ainda dizer para o amigo ao lado: “eu não consigo acreditar que todo mundo, preso no congestionamento, destes dois lados da via é judeu. É simplesmente inacreditável”.

- Passar no corredor dos hotéis e ver uma fileira de mezuzót (pergaminhos com versículos bíblicos) no batente de todas as portas.

- Ir para o Kibbutz Regavim, visitar meu amigo Shay Cudek que fez aliá cinco dias antes da minha viagem e conhecer um pouco da vida em uma das comunidades coletivas mais antigas de Israel, que hoje teve seu perfil todo transformado. Ao final da espetacular recepção, que incluiu seção de cinema e pizza, na tarde do dia seguinte, ainda poder participar de uma cerimônia de Tu Bishvat, o ano novo das árvores, plantando minha mudinha no local, rezando na sinagoga recém-construída e de quebra ouvir uma prédica do rabino que veio especialmente de Givat Ada (uma cidadezinha próxima) para a ocasião. Isto não tem preço.

- Morar na cidade velha por quase três semanas, podendo ir e voltar ao Muro das Lamentações quando tivesse vontade, estudando judaísmo na Yeshivá e vivendo da forma como nossos antepassados o fizeram há três mil anos.
- Ver uma terra que passou desolada por dois mil anos esperando seu povo retornar, frutificar e até o deserto florescer.

- Vivenciar o espírito de Avraham Avinu (Abraão nosso pai), tão caracterizado pela bondade e pela hospitalidade, ao ser carinhosamente acolhido pelos “brasileiros israelenses”. Além do Shay - já mencionado acima - pude desfrutar da companhia, do carinho e da hospitalidade da Regina Goldstein (que nos ofereceu um delicioso e sem igual almoço à brasileira) e ainda da acomodação, dos shabatons (de shabat) e das discussões político-religiosas da sede do Internacional de Porto Alegre em Pisgat Zeev: a casa do gaúcho (“tri-legal tchê”) André Cardon. Plagiando a propaganda: Tem coisas que só o Estado Judaico faz para você.

Foi minha quarta vez em Israel. Mas todas elas são únicas, como única é aquela Terra. A primeira viagem foi turística, a segunda teve cunho sionista, a terceira de Hasbará e finalmente esta quarta, teve um ângulo mais religioso. Cada uma contribuiu a sua maneira na lapidação da minha identidade judaico-sionista.

O grande segredo de Israel é descobrir que cada pedra, cada flor, cada metro daquele lugar fala com você e tem uma história para contar. A sua história. A nossa história. E ao final, descobrimos que Israel não é um país de milagres, mas é um milagre em forma de país. Que possamos então em breve nos encontrar lá, todos nós, em nossa Terra Prometida, em nossa Cidade Santa, a Jerusalém de Ouro, quando da redenção completa, com a chegada de Maschiach (Messias) e a construção do Terceiro Templo, Beezrat Hashem. Que seja breve. Em nossos dias.

*Daniel Benjamin Barenbein, 28 anos, jornalista, trabalha no site de combate a distorção na imprensa, "De Olho na Mídia" e como coordenador do movimento juvenil Betar de SP. Ainda exerce voluntariamente cargos de Hasbará na Organização Sionista de SP, Espaço K e Aish Brasil, e como orador nas sinagogas Beit Menachem e Kehilat Achim Tiferet. Possui um livro publicado na internet sobre neonazismo digital: www.varsovia.jor.br

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O Viajante Judeu

2007-11-30T23:56:00.000-03:00

Uma comunidade que perdeu quase toda sua população durante a Segunda Grande Guerra tem hoje uma sinagoga, um rabino e um açougue casher

Quando em maio de 1998 o rei Juan Carlos veio à Grécia para visitar a comunidade judaica de Thessaloniki –o primeiro monarca a fazê-lo desde a expulsão dos judeus da Espanha mais de 500 anos antes- o chefe da comunidade, Andreas Sefiha o presenteou uma caixa gravada em prata com uma chave antiga. Era uma lembrança de que, de geração em geração, as famílias judaicas guardavam as chaves de suas casas na Espanha na esperança de um dia retornarem. A ligação com a Espanha prossegue mas a história da comunidade remonta a bem antes de 1492.

História
De acordo com a tradição, quando Cassandros, o cunhado de Alexandre, o Grande, fundou a cidade em 315 a. E.C., ele pediu ao rei Ptolomeu do Egito que lhe enviasse artesãos judeus. Na encruzilhada de muitas rotas importantes, Thessaloniki –então chamada de Salônica- atraiu os judeus de Alexandria possivelmente desde 140 a.E.C. No século 2 da Era Comum, os romanos conquistaram a província grega da Macedônia, fizeram de Thessaloniki a capital e conferiram autonomia aos judeus. Desde o quinto século, sob domínio bizantino, os judeus continuaram a prosperar como comerciantes, apesar dos impostos e de restrições religiosas.

No século 12, quando Benjamin de Tudela (edição Morashá nº35) encontrou 500 judeus em Thessaloniki, a cidade já estava em declínio. Foi o sultão Mourad II que em 1930 encorajou os judeus a retornarem, oferecendo-lhes autonomia administrativa. Mas foi a expulsão da Espanha em 1492 que impulsionou Thessaloniki a sua verdadeira grandeza. Em poucas décadas, entre 15 e 20 mil judeus espanhóis se juntaram aos 2 mil da cidade; vinham também de Portugal, da Itália e da Sicília.

Thessaloniki se tornou não apenas um centro financeiro de primeira classe mas também um centro judaico e secular de estudo de jubilações, produzindo o famoso Talmud de Soncino e ganhando o apelido de “Jerusalém dos Bálcãs”. Durante o século 16 Thessaloniki tornou-se um renomado centro da Cabalá e atraiu diversos pensadores religiosos como Salomon Alkabez, autor de “Lecha Dodi”. Os judeus continuaram a chegar –da Provença,Polônia,Itália, Hungria e do norte da África até que superaram em número os cristãos e os muçulmanos. As guerras constantes dos Otomanos durante o século 16 levaram a cidade ao declínio econômico e cultural. Em 1655, quando Shabetai Zevi chegou de Smirna, foi muito bem tratado –até que se autodeclarou o Messias.

Condenado à morte pelos turcos, conseguiu escapar e converteu-se ao Islã. Após sua morte, cerca de 300 famílias de seus seguidores se tornaram judeus-muçulmanos, conhecidos como Donmeh (apóstatas), que professoravam e praticavam o islamismo em público mas, em segredo, praticavam um tipo de judaísmo messiânico.

Em meados do século 19, novos ventos sopraram, trazendo o Iluminismo e novos bairros, com água encanada, eletricidade e carros pelas ruas. O primeiro jornal judaico apareceu em 1865. A “Aliança Universal Israelita” construída em 1873 ensinava educação européia geral e dava treinamento vocacional já em sua época.

Os judeus –por volta da metade da população- possuíam a maior parte das empresas comerciais e formavam a maioria da força de trabalho, especialmente no porto, que fechava no Shabat e nos feriados judaicos. Em 1908 os judeus se uniram aos jovens turcos para derrubar o sultão otomano Abdul Hamid II.

Às vésperas da segunda guerra mundial havia aproximadamente 56 mil judeus em Thessaloniki, milhares dos quais serviram no Exército grego. As perseguições começaram logo após a entrada do Exército alemão na cidade, em 9 de abril de 1941. Em 11 de julho do ano seguinte os homens judeus entre 18 e 45 anos foram levados para os trabalhos forçados. Pelo final do ano, os negócios judaicos foram confiscados e o cemitério se tornou uma enorme pedreira.

Em 6 de fevereiro de 1943, Dieter Wisliceny e Alois Brunner chegaram da Alemanha para colocar em andamento “a solução final” e nomearam o Rabino Chefe Zvi Koretz presidente da comunidade ele instou estrita obediência aos alemães, e os sobreviventes nunca o perdoaram.

Unidades partisãs de resistência compostas total ou majoritariamente de judeus, foram formadas e alguns poucos judeus fugiram para Atenas. Alguns foram salvos por corajosos não judeus, incluindo membros do clero, do movimento de resistência grega e da polícia do Estado.

O bairro de Hirsch próximo à estação de trem foi transformado em um campo de passagem. Em 15 de março de 1943 prisioneiros foram reunidos em vagões de transporte de gado e carregados para Auschwitz - Birkenau. O último transporte partiu em 7 de agosto e 96% da população judaica da cidade havia perecido. O maior ato de heroísmo foi o motim de 135 judeus gregos em Auschwitz; membros do Comando Sonder, que havia sido encarregado de cremar os corpos nas câmaras de gás junto com um grupo de judeus franceses e húngaros, explodiram dois crematórios antes de serem todos mortos.

As condições após a guerra eram duríssimas e embora o governo grego tenha aprovado uma lei restaurando a propriedade confiscada, ela só foi parcialmente honrada.

Comunidade
Hoje guardas armados protegem a sinagoga e a sede da comunidade anonimamente situada. Já em 1997 Thessaloniki se tornou a primeira cidade grega a ter um memorial do Holocausto erigido pelo governo. O novo museu judaico abre-se ostensivamente sobre a rua; existe um rabino e serviços religiosos diários na sinagoga Yad Lezikaron; um açougue kasher e organizações como a Wizo e o Macabi.

Por tudo isso a comunidade que conta com menos de mil pessoas é apenas um espectro de outrora. A maioria dos casamentos é mista. Há uma escola regular com cerca de 60 alunos, mas a educação judaica formal cessa no nível do primário. A força da comunidade é a sua riqueza, principalmente em bens imóveis.

Apenas algumas das lápides do antigo cemitério judaico foram recuperadas e meticulosamente colocadas no novo cemitério no bairro de Stavroupolis. As novas pedras ostentam mudanças recentes. O grego substituiu as inscrições que costumavam ser em ladino.

Para a velha geração, porém, o passado se impõe. Sarah Francês Arditti, de 70 anos, e seu primo Beni Djahon, de 77, lembram-se que “a rua Solomou tinha lojas, todas judaicas, antes da grande guerra”. Djahon lembra a rua estreita logo ao sul de Egnatia. Também era assim na rua Iraklio, “onde Dass era o açougueiro, Cohen vendia frutas e o mercado Modiano era o melhor de todos”. O shopping Alpha Odeon Pleteia foi construído onde o pai de Djahon dirigiu dois mil empregados da fábrica de cigarros Austro-Elleni.

Locais de visitação
Comece pelo novo museu judaico, na Agiou Mina, 13, em Venizelou, próximo à Plateia Ereftherias, aberto aos domingos e de terças a sextas das 11h às 14h, assim como às quartas e quintas das 17h às 20h. Os visitantes podem ver uma lápide do século 13. Érika Perahia Zemour, que comanda o museu, fala inglês e hebraico fluentes. (Telefone 30-31-25-406; e-mail: jctmuseo@compulink.gr.)

A poucos quarteirões fica a sinagoga Yad Lezikaron, na Iraklio, 24 (223-231), em frente ao mercado Modiano. No hall de um edifício de escritórios a porta para a sinagoga fica à esquerda. Numa placa de mármore estão listadas mais de trinta sinagogas erguidas pelas diversas ondas de imigrantes; apenas duas delas sobrevivem. O palco (bimá) de mármore está ao centro, como é de costume nas sinagogas sefaraditas.

A sede da comunidade e o centro comunitário judaico estão nas redondezas, na Tsmiski, 24, na Arcada de Hirsch (275-701).

Atravesse a Egnatia (paralela à Tsmiski) para ver a sinagoga dos Monastiriotes (erigida em 1927 pelos judeus vindos de Monastir na Macedônia iugoslava), na Syngrou, 35 (524-968). A entrada para esse prédio de estuque cinza-claro é um arco triplo mas uma grade cerca a porta e a sinagoga só é usada nas Grandes Festas.

A nordeste da Torre Branca, o emblema da cidade, ergue-se a Universidade Aristóteles de Thessaloniki, no local onde antes havia o antigo cemitério judaico. Para ver como viviam soberbamente os judeus na virada do século, comece a leste da Torre e siga a rua Vassilisis Olgas, paralela à orla, e que leva até o aeroporto. Antes de chegar a tais mansões, a rua Olgas cruza a Saadi Levi, assim chamada em reconhecimento ao editor de um dos primeiros jornais judaicos de Thessaloniki. Duas ruas à sudeste estão a rua Fleming, e também o prédio de número 7, onde fica a escola primária judaica.

No número 68 da rua Olgas (na esquina da rua Oktovriou, 28) fica a Villa Modiano, um prédio de tijolos cor-de-laranja com pórticos em arcos. Foi construída em 1906 por Jacob Modiano, mas em 1913 a municipalidade o comprou e ofereceu como palácio para o rei Constantino. Hoje, ele hospeda o museu folclórico e etnográfico da Macedônia (830-591).

A Villa Mordoch, rua Olga, 162 (esquina da rua Martiou, 25) foi comprada pela família Mordoch em 1930. Hoje esse prédio cinza e suntuoso, com uma cúpula em bulbo em sua torre, é uma galeria municipal de arte. O asilo para velhos Casa de Saul D. Modiano, na rua Kimonos Voga, 83, fica nas imediações.

Projetada por um arquiteto italiano em 1910 para o empresário judeu Dino Fernandez, a Villa Fernandez (ou Casa Bianca) ergue-se no encontro das ruas Olgas e Themistokoli Sofouli. A Villa Allatini na rua Olgas, 198, foi construída em 1888 como residência de verão da família Allatini, fabricante de biscoitos e de confeitarias. Hoje ela abriga os escritórios da municipalidade. A fábrica ainda ostenta o nome da família, na esquina da Papandreou com a Sofouli.

Ao norte da rua Fleming, próximo ao encontro das ruas Zaimi e Delfon, fica a casa de culto dos Donmehs, Yenni Djami, construída em 1902 e agora convertida em museu arqueológico da cidade. A nordeste da Fleming fica o memorial ao Holocausto, num pequeno parque na esquina da Papanastasiou com a Egnatia, atrás do Hospital Ippokratio (antigamente Hospital Hirsch de propriedade judaica). A escultura em bronze é uma menorá de sete braços, em cujas chamas figuras humanas estilizadas são envolvidas.

Visitação geral
Uma viagem a Thessaloniki não estará completa sem uma visita aos belíssimos objetos do museu arqueológico (830-538), na exposição permanente “O ouro da Macedônia”, que é a explicação de como o ouro era extraído das minas e de como viviam os mineiros do século 2 a.E.C., numa descrição inesquecível. O museu também expõe lápides judaicas em mármore.

Viagens aos arredores
Um dos mais belos museus da Terra –ou, para ser mais exato, debaixo da terra, pois a sua estrutura é totalmente subterrânea- é aquele que abriga as tumbas reais de Vergina. A primeira capital da Macedônia foi ali erguida a aproximadamente 15 quilômetros a sudoeste de Thessaloniki. Delicadas folhas de ouro lavrado e marcas de madeira revestida de marfim, da tumba de Philip II da Macedônia, pai de Alexandre, o Grande, estão entre seus surpreendentes achados.

Combine essa viagem com uma visita a Veria, apenas alguns quilômetros adiante, onde os judeus viveram por 2 mil anos. Foi para Veria que o apóstolo Paulo fugiu quando os judeus de Thessaloniki o conduziram para fora. A praça próxima a Ta Evraica, o antigo bairro judeu, celebra a sua pregação por aqui. Inscrições em hebraico ainda são visíveis nas fachadas das casas. A sinagoga, atualmente sem uso, fica na rua Merarchias, à direita da entrada do bairro, próxima a um duto cuja água chega à mikvê.

Kastoria, cerca de 200 quilômetros a noroeste de Thessaloniki, é outro ponto obrigatório. Os gregos a consideram sua mais bela cidade, e de fato ela é. Kastoria fica em um istmo e um lago sereno ao seu redor sempre se inclui nas visitações.

Embora Kastoria tenha tido uma comunidade judaica pelo menos desde o sexto século, foi no 16º século que os judeus se tornaram peleiros de primeira e ganharam fama mundialmente. Jack Eliaou, de 46 anos, é o último judeu nos negócios. Ele vende máquinas de costura numa loja que pertenceu a seu avô e a seu pai na rua Onze de Novembro, 30 (em frente ao Banco Nacional).

A família de Eiaou é a última família judaica em Kastoria. “Qualquer um que procure os judeus vem a mim”, diz Eliaou alegre, em inglês fluente. Os seus vizinhos gregos, também, nunca o deixam esquecer que ele é judeu. “Estou indo à loja do judeu”, dizem quando se dirigem à loja. “Não há um anti-semitismo aberto”, diz Eliaou. Mas o memorial ao Holocausto só foi erguido depois que alguns membros do conselho da cidade que se opunham foram vencidos.

Hoje, as únicas indicações de que judeus ali viveram um dia são as casas em ruínas e as mansões em Odos Evraidos (rua dos Judeus), logo a leste da Platia Dexamenis. Para alcançar o memorial, vire à direita da rua Athanacios para a Merarchias, a dez metros aproximadamente. O memorial de mármore fica à esquerda abaixo de uma linha de pinheiros. A mansão dos Nerantzis Aivasiz, do século 17, suntuosamente mobiliada, fica na extremidade este da rua Orestiados, na alameda em frente ao lago, e hoje é um museu de folclore da cidade.

Livros e música
A decisiva sessão do livro “Mr. Mani”, de A. B. Yeoshua (Ed. Doubleday), evoca a comunidade judaica de Thessaloniki no século 19. O livro “A ilusão da segurança: a história dos judeus gregos durante a Segunda Guerra Mundial”, de Michael Matasa (Ed. Pella) detalha os trágicos acontecimentos, comunidade por comunidade. “As sinagogas de Salônica e de Veroia”, por Elias L. Messinas, em inglês e grego (Editora Gavrielides), reconstrói a história dessas comunidades judaicas e seus locais de culto.

Para uma introdução às tradições culinárias da comunidade de Thessaloniki, experimente “O livro da cozinha dos judeus da Grécia”, de Nicholas Stavroulakis (Ed. Jason Aronson). O site da Kol Hakeila, na língua inglesa, sobre as comunidades judaicas na Grécia é www.yvelia.com.

O filme “Triunfo do espírito” conta a história de Salamo Arouch, estivador e lutador de boxe, que sobreviveu à Auschwitz após lutas com 200 oponentes para a diversão dos oficiais da SS. Jacó Razon, em judeu de Thessaloniki que também é boxeador, pleiteou que a história contada no filme é, na realidade, sobre sua vida.

A música é uma maneira deliciosa de conhecer a cultura dos judeus de Thessaloniki. “A música judaica em ladino de Thessaloniki”, de do cantor folclórico David Saltiel (Oriente, www.oriente.de), tem um excelente livreto em inglês. O CD de Savina Yannatou, “Primavera em Salônica”, inclui 16 canções folclóricas em ladino. George Dalaras, o cantor mais famoso da Grécia, é especialmente conhecido por reviver o gênero “rembetica”, os blues de Thessaloniki, que os judeus também cantavam. Todos estão disponíveis em Greek Vídeo, Records & Tapes em Queens, Nova York (www.greekmusic.com).

Um híbrido das canções do século 19 do submundo das cafés de haxixe ao redor do porto e da música árabe da Pérsia, aos sofisticados cafés do Oriente Médio, a “rembetica” é, às vezes, uma música de lamentos e pode incorporar trilhas de estilo oriental. O bouzouki é o instrumento usual de acompanhamento dos temas do amor arrebatado, da prisão, da pobreza, da traição –e do haxixe.

Recomendações
Você achará pratos vegetarianos em quase todos os restaurantes do país, incluindo a sempre presente salada grega tzatziki (pepinos com iogurte) e a salada de berinjelas. A maioria dos restaurantes também serve legumes fritos ou refogados (inclusive as batatas), sempre em azeite de oliva e, é claro, uma variedade de peixes frescos.

A maioria das companhias aéreas serve Atenas e faz conexão em Thessaloniki, onde vale pagar um pouco mais por hotéis um poucos distantes das principais e barulhentas ruas. Embora tenham boas estradas, as montanhas ao norte da Grécia são pouco percorridas mas oferecem excelentes surpresas aos visitantes com um gosto pela aventura.

*Por Esther Hecht

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Judeus inimigos de Israel

2007-11-29T23:50:00.000-03:00

É isso mesmo, meu caro leitor. Não é erro de imprensa. Existem, realmente, judeus declaradamente inimigos de Israel. Soa absurdo, mas não é novidade na milenária história dos judeus na Diáspora, e, em não poucas ocasiões, judeus anti-semitas se fizeram notar por atos e palavras.

No século passado, no auge do terror stalinista na União Soviética e em seus países satélites, comissários comunistas judeus foram implacáveis, exercendo suas funções pseudo ideológicas, utilizando de não menos brutalidade contra seus próprios correligionários. E o que dizer da famigerada figura do Kapo nos campos de concentração nazistas? Estes últimos tinham, pelo menos, alguma desculpa, isto é, que assim atuaram para tentar salvar suas miseráveis vidas. E, atualmente, o quê está acontecendo?

Recentemente, o Ministério das Relações Exteriores do Irã promoveu um Congresso Internacional, que tinha como tema a Negação do Holocausto. Participaram do evento cerca de 60 convidados provenientes de 30 países. Extraordinárias figuras do mais alto padrão anti-semita deram um brilho especial ao encontro. Entre eles, um asqueroso tipo que foi um dos líderes da Ku-Klux-Klan, nos Estados Unidos. Não foram poucos os convidados que não puderam comparecer ao Congresso por estarem presos e cumprindo pena de prisão em vários países europeus, por serem ativistas negadores do Holocausto.

Cumpre destacar, entre os participantes do Congresso, alguns judeus haredim (ortodoxos tementes a Deus), entre eles um tal de Moshé Arie Friedman, rabino haredi da Áustria, e um rabino, Israel David Vais, dos Estados Unidos, que declarou, enfaticamente, que “aqui viemos para revelar ao mundo a exploração da Shoá que fazem os sionistas”.

Que loucura é essa?, perguntam os menos desavisados. A troco de quê a liderança iraniana se lançou nessa campanha anti-semita e anti-israelense? E, o pior de tudo, como é possível que judeus andem de braços dados com essa gente? E não são simplesmente judeus. São rabinos ortodoxos.

O Chanceler iraniano explicou-se, dizendo que o corolário que coloca em dúvida a ocorrência do Holocausto conduz à conclusão de que a legitimidade da existência de Israel também pode ser posta em dúvida. Mas isto é apenas parte da "verdade" política que esconde os reais desejos do Irã, que pretende liderar o mundo muçulmano, para não falar de suas ambições territoriais.

E qual é a motivação daqueles judeus religiosos, que foram lá e ficaram aos beijos e abraços com os atuais inimigos declarados de Israel, que proclamam sua intenção de varrê-lo do mapa? É que eles são contra a existência do Estado de Israel, pois, na concepção deles, trata-se de uma entidade herética, pois o resgate do povo judeu somente poderá ocorrer quando da vinda do Messias.

O Povo Judeu nunca foi uma agremiação monolítica. Ao contrário. Sempre existiram as mais variadas concepções religiosas e ideológicas, como os reformistas, os liberais, os conservadores, os laicos e há até judeus ateus (sim, também esses existem). O Povo Judeu sempre viveu num estado de ebulição, e a controvérsia é a sua característica. Chega até a extremos de, em certas facções religiosas nos Estados Unidos, admitirem rabinos gays e rabinas lésbicas. Nesse contexto, poder-se-ia até admitir a legitimidade ideológica dos haredim.

Mas o inconcebível é que aqueles judeus religiosos fanáticos tenham cruzado a linha do permissível para aliar-se aos que propõem a pura e simples destruição de Israel. Seu comportamento é inominável e deve ser repudiado. É doloroso.

*Marcos Wasserman é advogado em Tel Aviv, Brasil e Portugal, e é presidente do Centro Cultural Israel-Brasil em Tel Aviv. Contato - mlwadvog@netvision.net.il

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Compulsão da Morte Desnudada

2007-11-28T23:44:00.000-03:00

Quando Freud publicou suas pesquisas sobre a compulsão à morte, provocou surpresa e até rejeição inclusive entre os que o respaldavam com admiração. Parecia ter ido demasiado longe. Como se poderia desejar a morte sobre a vida? Freud, certamente, se referia ao que não é tão evidente na complexa fisiologia mental e oferecia abundantes provas sobre suas incômodas descobertas. Uma nova demonstração chegaria pouco depois do seu falecimento.

A Europa seria arrasada por uma conflagração mais brutal que a de 1914 e nela teria um destacado papel uma organização encarregada de consumar assassinatos em massa, as SS, que se vestiam de negro e irradiavam a sinistra luz de uma caveira sobre seu quepe militar. As SS não só foram o arrogante corpo de elite nazista, mas as encarregadas das operações de limpeza humana jamais vistas até então em seus atrozes campos de extermínio.

A compulsão à morte cobrou um nefasto banquete: mais de 50 milhões de mortos e a destruição de quase toda a Europa, em especial da mesma Alemanha, como essa compulsão desejava de forma inconsciente. Agora a humanidade resiste em reconhecer que a compulsão à morte, ainda que seja universal, infectou de maneira profunda um outro maravilhoso país, o Irã. E que essa infecção virulenta começou a propagar-se. As conseqüências podem superar as maiores selvagerias conhecidas até o presente.

Um documentado estudo do analista político alemão, radicado em Hamburgo, Matthias Kuntzel acaba de fornecer informações que fazem eriçar os cabelos de qualquer pessoa responsável. Parecem-se com os terríveis dados da Europa ocupada em 1940, que batiam com desespero os gabinetes das democracias, mas que no eram ouvidos porque soavam inverossímeis. As informações de Kuntzel não são um segredo: só temos que prestar atenção.

Ele nos recorda que na guerra do Iraque e Irã o aiatolá Khomeini fez uma estranha compra em Taiwan: 500.000 chaves de plástico, que deviam desempenhar um papel motivador. Parecia evidente que Saddam Hussein tinha aproveitado para atacar seu vizinho enquanto se retorcia no difícil começo da revolução islâmica. A desvantagem do Irã era enorme e Khomeini decidiu compensá-la enviando à frente legiões de crianças, muitas das quais só tinham doze anos. Ordenou que a cada um lhes fosse colocada no pescoço uma chave de plástico, com a qual iam abrir as portas do paraíso.

Uma das operações mais cruéis que se lhes determinaram foi limpar estradas e campos minados pelas tropas de Saddam Hussein. Os meninos avançavam em cerradas formações, fazendo-as explodir com seus corpos. Depois podiam entrar, com segurança, os soldados.

O diário semi-oficial iraniano Ettelaat comenta: "No passado [ou seja, na guerra contra o Iraque] tínhamos meninos voluntários de 12 a 17 anos. Iam aos campos sulcados de minas. Seus olhos não viam nada. Seus ouvidos não escutavam nada. E logo, um momento depois, se viam nuvens de poeira. Quando o pó sedimentava, já não se os distinguia mais. Extensamente esparramados no campo, ficavam porções de carne fumegante e pedaços de ossos". Estas cenas deviam ser corrigidas, e o jornal assegura aos seus leitores: "Antes de entrar nos campos minados as crianças começaram a se enrolar em cobertores. Depois rodavam sobre a terra, de modo que as partes de seus corpos pudessem ser conservadas em grande parte juntas após a explosão e transportadas para uma tumba".

Estas crianças pertencem aos Basiji Mostazafan (Mobilização dos Oprimidos), organização criada por Khomeini e da qual o atual presidente do Irã, Mahmoud Ahmadinejad, é um distinguido instrutor. Os Basiji superam a arrepiante Juventude Hitlerista por seu fanático amor à morte. É uma milícia de centenas de milhares de voluntários dispostos a ir com júbilo até sua própria destruição. O Frankfurter Allgemeine publicou a orgulhosa entrevista de um veterano iraniano daquela guerra, na qual contava: "As crianças explodiam as minas com seus corpos. Era uma espécie de corrida animada. Inclusive sem ordens de seus comandantes, cada um queria ser o primeiro a explodir".

Mas devemos ser justos em reconhecer que antes de usar crianças para este massacre Khomeini tinha tentado com burros e cavalos. Mas bastava um só estalido para que os burros e os cavalos fugissem aterrorizados através dos campos.

Os Basiji cresceram de forma exponencial e incorporam gente de mais idade também. Agora são utilizados como forças de choque contra qualquer protesto antigovernamental. Desempenharam um papel decisivo contra os levantes estudantis de 1999 e 2003. Enquanto os guardas revolucionários são soldados adultos e bem treinados, os Basiji são compostos por meninos de 12 a 17 anos e por adultos maiores de 45, muitos deles analfabetos e sem preparo militar. A [única coisa que se lhe ensina é a glória do martírio. Cada um possui uma faixa vermelho-sangue, que exibe a vontade de morrer.

A tática empregada pelos Basiji na guerra é o ataque por ondas. Avançam contra o inimigo em cerradas formações. Não importa se receberão balas, obuses, granadas ou bombas, ou se voarão com a explosão de uma mina. O importante é avançar sempre, pisar os restos dos camaradas que caíram antes e seguir adiante, onda após onda. Uma vez que as tropas inimigas começam a se abrir ou a decair, então marcham os guardas revolucionários. É impressionante o testemunho de um oficial iraquiano quando confessou: "Vinham em densos grupos, agitando os punhos. Alguém pode disparar contra a primeira onda de crianças; depois, contra a segunda. Mas chega um momento em que a pilha de cadáveres amontoados te faz gritar, com vontade de atirar longe tua arma. São seres humanos, antes de tudo!". Nos três primeiros anos dessa guerra que durou oito, calcula-se que 450.000 crianças foram enviadas à frente de batalha.

O semanário Der Spiegel documenta como foi recrutado um menino chamado Hossein, apesar das leves seqüelas de sua poliomielite. "Certo dia, um imã chegou ao povoado. Convocou toda a população à praça, em frente a uma delegacia de polícia, para transmitir boas notícias do aiatolá Khomeini: o exército islâmico do Irã tinha sido escolhido para libertar Al Quds (Jerusalém) dos infiéis. Cada família tinha o dever de nutrir o exército de Alá. Como o pequeno Hossein era o menos necessário para sua família e, além disso, não podia usufruir desta vida por causa de sua enfermidade, foi escolhido por seu pai para que lutasse contra o mal que encarnam os infiéis".

A corrente islâmica xiita, que predomina no Irã, se inspira na convicção de que Hussein, o neto de Maomé, devia ter sido o líder do islã, não o califa Yasid. Yasid perseguiu e assassinou Hussein em Karbala. Seu corpo foi atravessado por 33 lanças e cortado por 34 golpes de espada. Depois foi pisoteado por cavalos. Este martírio horrível é evocado na festa de Ashura, quando os fiéis se flagelam para imitar o venerado Hussein e alguns chegam inclusive a mutilar-se e até a se matar. Os xiitas esperam o regresso do Mahdi, o Décimo Segundo Imã, equivalente ao Messias dos judeus ou à segunda chegada de Cristo para os cristãos. É o último dos descendentes de Hussein, que desapareceu precocemente sem deixar descendência e permanece oculto até o esperado momento de sua manifestação gloriosa.

O aiatolá Khomeini deu um giro ousado à tradicional postura xiita de aguardar com paciência e boas ações. Khomeini não queria esperar. Investiu o arraigado mito de um sentido diferente. Afirmou que para acelerar o retorno do Mahdi os fiéis deviam despertar de sua letargia e lutar ferozmente contra o mal. Inspirava-se na Fraternidade Muçulmana do Egito, que não eram xiitas, mas ansiavam pela batalha. O mal é a modernidade, com seus degenerados direitos individuais, o estímulo da sensualidade, o pensamento racional paralelo à fé e o inaceitável pluralismo de idéias. Uniu a combatividade da Fraternidade Muçulmana (a quem o presidente Nasser perseguiu e executou) com seu credo xiita e impôs no Irã a convicção de fazer uma guerra com ambições universais. Por isso, as crianças cujos cadáveres se empilhavam na frente de batalha gritavam para dar-se valor: "Contra o Yasid do nosso tempo!" (Saddam Hussein) ou "Uma nova Karbala nos espera!" ou "Que retorne o Mahdi!".

Khomeini insistia em seus discursos que a morte é o começo da verdadeira existência. Afirmou, em outubro de 1980: "O mundo natural é o mais baixo, apenas a espuma da Criação. O que importa é o mundo divino, que é eterno". Esse mundo eterno e maravilhoso é acessível através do martírio. A morte não é morte, mas o trânsito de um nível inferior a um superior e esplêndido. Não interessa que o guerreiro ganhe ou perca na batalha, mas que morra como mártir: então sua vitória está assegurada, porque a ele se abrirão as portas do Paraíso.

O presidente Mahmoud Ahmadinejad abriu em novembro último a Semana Basiji. Os dados oficiais assinalam que cerca de 9 milhões de Basiji, 12 por cento da população, se manifestou a favor do presidente. Só em Teerã a soma chegava a 1 milhão e 250 mil pessoas. Com esta demonstração de poder se quis provar que não havia retorno às débeis reformas tentadas no período presidencial anterior. Ahmadinejad até proibiu a música clássica nas emissoras oficiais, por considerá-la imoral. Ahmadinejad disse em setembro passado, ao falar pela primeira vez diante da Assembléia Geral das Nações Unidas, que implorava o pronto retorno do Mahdi. Sua posição apocalíptica manifestou-se e numa das entrevistas pela TV, na qual expressou com ênfase: "Acaso há algo mais belo que a arte do martírio?"

De acordo com a nova interpretação teológica, o Duodécimo Imã regressará antes se os fiéis se lançarem a uma decisiva e espetacular guerra contra os infiéis. Para que, então, assinar compromissos ou deter a produção de material atômico? O Irã não precisa de energia nuclear para seu desenvolvimento pacífico, porque lhe sobra petróleo. Só o necessita para seu projeto bélico, como acontecia com Hitler com sua corrida armamentista. Avança com uma cega e irrefreável compulsão à morte, que terminará produzindo uma catástrofe universal, da qual nem o próprio Irã poderá salvar-se. O planeta está ameaçado como nunca antes. A inconsciente — agora não tão inconsciente — compulsão à morte afia as facas de outro festival demoníaco, enquanto os responsáveis do mundo deliberam e deliberam, como se tivessem muito tempo para desperdiçar.

*Tradução: Szyja Lorber
Marcos Aguinis é escritor, conferencista, médico psicanalista, foi ministro da Cultura da Argentina, onde desempenhou um papel fundamental na redemocratização do país. É autor dos livros “A Saga do Marrano” e “La cruz invertida”. Publicado no jornal La Nación, de Buenos Aires, Argentina. Reproduzido aqui com autorização.

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Neturei Karta no ostracismo

2007-11-27T23:34:00.000-03:00

As reações nas comunidades judaicas contra os que abraçaram Ahmadinejad

Por décadas, a comunidade judaica, com dificuldades, tolerou uma pequena e feroz seita anti-sionista, cujos membros viajavam pelo mundo, denunciando a existência de Israel e abraçando seus inimigos.

Porém, quando a delegação do Neturei Karta fez afagos no presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad na conferência que questionou o Holocausto em dezembro, isso foi demais.

Agora, o grupo ultra-ortodoxo está sendo proscrito em três continentes, são denunciados por rabinos, banidos das sinagogas e atormentados nas ruas.

"Eles trouxeram vergonha ao povo judeu", disse o rabino Shimon Weiss, o líder da Eida Haredit, um agrupamento guarda-chuva de anti-sionistas, judeus ultra-ortodoxos residentes em Israel. "Se eles vierem à sinagoga, serão postos para fora. Eles nos enojam".

Em entrevistas por telefone, das cidades em que moram na Inglaterra, Estados Unidos e Israel, membros do grupo dizem que eles foram mal compreendidos, que nunca negaram o Holocausto e que foram tentar proteger os judeus do ataque iraniano caso a guerra irrompesse no Oriente Médio.

"Nós sabemos o que fizemos, estamos cientes do valor daquilo que fizemos, e achamos que no curso do tempo isso será esclarecido", disse o rabino Ahron Cohen, um membro do Neturei Karta em Manchester, Inglaterra.

Quando Cohen retornou do Irã, ele precisou de proteção policial. Sua casa recebeu uma tempestade de centenas de ovos, sua janela foi quebrada por um tijolo e uma bola de bilhar, e ele continua sendo alvo de pedras, ovos e insultos na rua, disse ele. Na semana passada. Dois pneus do seu Volvo foram cortados, observou, e sua sinagoga fechou as portas para ele.

O Neturei Karta (em aramaico "Guardiães da Cidade") foi fundado cerca de 70 anos atrás em Jerusalém por judeus que se opunham ás ações para estabelecer o Estado de Israel, acreditando que somente o Messias poderia fazê-lo. Estimativas do tamanho do grupo avaliam de algumas centenas e poucos milhares.

Em décadas recentes seus membros destacaram-se protestando em conferências internacionais e em comícios pró-Israel, capitalizando uma publicidade garantida de judeus religiosos de chapéus pretos e barbas denunciando Israel.

Um deles atuou como conselheiro de Yasser Arafat para assuntos judaicos, e uma delegação viajou a Paris em 2004 para rezar pela saúde do líder palestino quando estava à beira da morte num hospital. Meses mais tarde, um grupo participou de uma conferência no Líbano com militantes do Hamas e do Hezbolá.

Durante anos, as principais correntes judaicas, religiosas e outros, tendiam a considerar os Neturei Karta como excêntricos. Então veio a conferência do Holocausto, na qual cinco membros do grupo roçaram ombros com gente que nega o assassinato nazista de seis milhões de judeus, membros da Klu Klux Klan, neonazistas, revisionistas e etc.

Em fotos publicadas ao redor do mundo, eles foram mostrados cumprimentando e abraçando Ahmadinejad, que se referiu ao Holocausto como um "mito" e pediu para Israel fosse varrido do mapa.

Os Neturei Karta dizem que nunca negaram o Holocausto ou suas conseqüências. Eles acreditam que Ahmadinejad tem sido injustamente caluniado e que eles deveriam ser louvados por convencê-lo de que sua raiva deveria ser dirigida a Israel, e não ao povo judeu.

"Nós sentimos que temos que fazer o que temos que fazer para salvar vidas de judeus, proteger o povo judeu da, D-s nos livre, catástrofe. Assim, temos que ignorar os efeitos do lado infeliz que aconteceu aqui," disse Yisroel Dovid Weiss, um rabino do Neturei Karta de Nova York que fez parte da delegação.

As comunidades judaicas ao redor do mundo ficaram furiosas.

Um rabino-chefe israelense pediu pelo banimento dos Neturei Karta das sinagogas. Em Nova York, onde vários membros da delegação vivem, centenas protestaram contra eles, que são freqüentemente atormentados com trotes telefônicos.

Os Satmars, um grupo hassídico e anti-sionista visto por alguns como seus primos espirituais, lamentaram numa declaração que "o sangue não vingado de milhões de vítimas judias grita de dor e repulsa para esses parias imprudentes. 'Como puderam descer a um nível tão baixo?'".

A comunidade judaica de Viena expulsou Moishe Arye Friedman, que viajou a Teerã com a delegação, mas não pertence ao Neturei Karta. Sua esposa decidiu deixá-lo depois de vê-lo numa foto beijando a face de Ahmadinejad.

"Grande parte dos judeus ortodoxos em todo o mundo perderam parentes no Holocausto," disse Jonathan Rosenblum, um analista das comunidades religiosas baseado em Jerusalém: O ato do Neturei Karta "tocou realmente o ponto nevrálgico”.

O rabino Avi Shafran, diretor de Assuntos Públicos da instituição ultra-ortodoxa Agudath Israel da América, declarou que a viagem dos Neturei Karta a Teerã foi a última gota d’água.

"Eles foram bem-vindos na comunidade por tempo demais. Ninguém tem mais paciência com eles”, disse ele. "Suas ações passaram dos limites".

*Fonte - (AFP/AP).

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Retorno a Inglaterra

2007-11-26T23:28:00.000-03:00

Há 350 anos, após séculos de exclusão, os judeus receberam permissão para voltar a viver nas ilhas inglesas. Foi um arranjo informal, visto por alguns como um fracasso. Contudo, provou ser o que de melhor poderia ter ocorrido, pois permitiu o surgimento da primeira comunidade judaica moderna.

Era Medieval

Antes de analisar a readmissão dos judeus na Inglaterra é preciso avaliar os eventos ocorridos à época medieval. Quando, em 1290, o rei Eduardo I decretou sua expulsão do reino, encerrava-se o primeiro período da história dos judeus nas ilhas britânicas, iniciado quando da invasão normanda de 1066. Apesar de alguns judeus lá viverem desde a época romana, a presença judaica tornou-se significativa somente quando judeus franceses convidados por Guilherme, o Conquistador, estabeleceram-se principalmente em Londres. Seu status civil e social permaneceu, de certa forma, ambíguo até ser legalizado por Henrique I (1100-1135), que lhes garantiu direitos e privilégios. Ademais, por determinação da Coroa, somente os judeus podiam conceder empréstimos a juros. Os financistas judeus atendiam as necessidades monetárias dos soberanos e de seus súditos. A verba para a construção do Palácio de Westminster, residência real até o século XVI, por exemplo, saiu dos cofres dos "banqueiros" judeus.

Durante 200 anos exerceram importante papel na Inglaterra, estando espalhados em comunidades por todo o país, inclusive em York, Winchester, Lincoln, Canterbury e Oxford. Protegidos pelos soberanos, prosperaram e, com eles, o Tesouro Real, pois eram obrigados a pagar à Coroa uma grande fatia de todas as transações comerciais, assim como "contribuir" com vultosas somas para as insaciáveis demandas reais. Um dos que mais impostos pagou foi Aaron de Lincoln, cuja mansão ainda está de pé, sendo das mais antigas da Inglaterra. Ao falecer, em 1186, teve todas as suas posses confiscadas, num montante que equivalia a 75% da receita anual do fisco real.

Na Inglaterra do século XII, a população judaica vivia em relativa tranqüilidade, pois fora poupada da violência que se abatera sobre seus irmãos da Europa continental, por ocasião da 1ª e 2ª Cruzadas. A Inglaterra não participara ativamente nessas duas primeiras iniciativas. A partir da segunda metade do século, no entanto, tornaram-se freqüentes os sentimentos anti-judaicos. Em 1144, os judeus de Norwich foram injustamente acusados de ter assassinado um menino, em uma cerimônia ritual. Apesar da pressão popular, as autoridades se negaram a abrir inquérito face à ausência de provas. Foi a primeira acusação de assassinato ritual na História. Nos anos seguintes, repetiu-se o libelo em outras cidades inglesas, mas, por falta de provas, as denúncias nunca chegaram aos tribunais.

A vida dos judeus britânicos tornou-se cada vez mais difícil. Um incidente ocorrido em Westminster, em 1189, quando a delegação judaica foi impedida de assistir à coroação de Ricardo I, Coração de Leão, provocou distúrbios violentos e a morte de 30 judeus. Um ano depois, quando o rei se engajou na 3ª Cruzada, as comunidades se alarmaram, pois a pregação para essas campanhas religiosas inevitavelmente trazia à tona sentimentos anti-judaicos que acabavam em violência. E assim foi. Antes de partir rumo a Jerusalém, os cruzados massacraram judeus em Lynn, Bury St. Edwards, Lincoln e Norwich.

Mas, o pior aconteceu em York, em março de 1190. Atacados por uma multidão enfurecida, 150 judeus se refugiaram no castelo real, em busca de proteção. Em vão.A turba atacou a torre do castelo, Clifford's Tower, onde estavam homens, mulheres e crianças judeus. Apesar de inferiores em número, defenderam-se com bravura, mas não havia como resistir. Negando-se ao batismo forçado, a maioria optou por morrer pelo Sagrado Nome de D'us, Al Kidush Hashem. Quando o castelo foi dominado, os judeus remanescentes foram massacrados, sem piedade.

No século seguinte, a situação se deteriorou rapidamente. Antigos direitos foram abolidos, adotando-se severas medidas anti-judaicas. Extorquiam os judeus de todas as formas e, em 1230, a Coroa confiscou um terço de todos os seus bens e créditos. Em 1255, Lincoln foi palco de nova acusação de assassinato ritual, mas, desta vez, 92 judeus foram aprisionados na Torre de Londres, tendo suas propriedades confiscadas. Destes, 18 foram executados. A história do suposto assassinato ritual de um menino cristão, Hugh de Lincoln, tornou-se parte do folclore popular inglês e o escritor Chaucer a incluiu em seus The Canterbury Tales, a mais importante obra literária inglesa medieval.

Quando, em 1275, Eduardo I proibiu aos judeus continuar na atividade financeira, foi o sinal de que sua utilidade ao reino chegava ao fim. Em 18 de julho de 1290, além de apreender seus bens, o soberano decreta sua expulsão da Inglaterra. No calendário judaico, era o fatídico dia 9 de Av. Foi a primeira expulsão, na História da humanidade, a abranger a totalidade de um povo. A data limite para deixarem as terras inglesas era 1º de novembro. Podiam apenas levar consigo seus pertences. Todos os bens imóveis e créditos foram confiscados pela Coroa. Não se sabe exatamente quantos judeus atravessaram o Canal - os números mencionados variam de 2.500 a 16.000.

O período antes da readmissão

Até o final do século XV poucos judeus viveram secretamente em solo inglês. Mas, a partir de sua expulsão da Espanha, em 1492, e de Portugal, em 1497, alguns conversos ibéricos buscaram refúgio na Inglaterra. Na Europa, as nações governadas por protestantes, em particular calvinistas, ofereciam aos judeus e aos conversos melhores condições de vida.

Durante o reinado de Henrique VIII havia conversos vivendo em relativa tranqüilidade em Londres e Bristol, graças à influência que a família Mendes exercia sobre a Coroa. Donos de verdadeiro império financeiro, os Mendes haviam concedido vultoso empréstimo ao soberano inglês. Quando, em 1535, Doña Gracia, viúva de Francisco Mendes, foge de Lisboa, permanece algum tempo em Londres, assim conhecendo a pequena comunidade local de cripto-judeus.

Um dos membros dessa comunidade era Hector Nunes, em cuja residência funcionava em sigilo, uma sinagoga. Médico e comerciante, este judeu português entrou na história inglesa por ter sido o primeiro a alertar a rainha Elizabeth I de que a Invencível Armada espanhola preparava-se para atacar seu reino. Outro converso famoso durante o período elisabetano foi Rodrigo Lopes, que se estabelece em Londres, em 1560, após fugir da Inquisição portuguesa. Ele, que se tornara o médico de cabeceira da rainha Elizabeth I, foi vítima de intrigas políticas. Acusado de tentar envenenar a soberana, em 1594 foi julgado e condenado à morte. O destino de Lopes fez com que muitos conversos deixassem o país e, os que ficaram, foram expulsos por James I, em 1609, ao tomar ciência de que praticavam o judaísmo em segredo.

No entanto, após algumas décadas, uma nova leva de conversos se estabelece em Londres. Eram, na maioria, grandes comerciantes, com atividades econômicas que se estendiam ao Oriente, às Américas e, principalmente, aos Países Baixos, Espanha e Portugal. Em 1653, já viviam na cidade 20 famílias de conversos, o embrião da futura comunidade judaica. Apesar de procurar manter as aparências como católicos, não era segredo para os membros do governo que eram judeus secretos. O líder da comunidade era Antonio Fernandez Carvajal, que chegara a Londres por volta de 1635. Próspero e influente, é considerado um dos maiores negociantes de prata da Inglaterra, de todos os tempos. Na década de 1640, o confronto entre o rei e o Parlamento, agravado por divergências religiosas, resultara em uma guerra civil - a Revolução Puritana. As forças parlamentares, puritanos chamados de "Cabeças Redondas", eram lideradas por Oliver Cromwell, um homem que teve importância fundamental na história judaica e ao qual o líder judeu Carvajal dá seu apoio. Além de ajudar financeiramente o esforço de guerra puritano, este último repassa a Cromwell preciosas informações sobre o então exilado Stuart, futuro Charles II, bem como sobre os planos que os realistas engendravam com a Espanha. As informações de Carvajal evitaram pelo menos um atentado à vida de Cromwell. Com a vitória dos puritanos seguida pela tomada do poder em 1653, por Cromwell, ele declara Carvajal persona grata do governo. Em 1655, ele e seus dois filhos recebem o status legal de residência, sendo os primeiros judeus a merecer tamanha distinção.

Readmissão

A readmissão judaica à Inglaterra deve ser vista como resultado da conjunção de vários acontecimentos históricos e políticos. É quando entra a figura do Menasseh Ben Israel (1604-1657), filho de conversos portugueses e rabino da comunidade de Amsterdã. Autor de várias obras, muitas das quais em defesa do povo judeu e do judaísmo, seguia com atenção o desenrolar da política interna inglesa. Acreditava que a chegada dos puritanos ao poder era uma oportunidade singular para o restabelecimento dos judeus na Inglaterra, país que poderia servir de abrigo a milhares de refugiados.

Os puritanos eram fervorosos estudiosos do que os cristãos chamam de "Velho Testamento", a Torá, e nutriam uma percepção mais positiva dos Filhos de Israel. O rabino lograra boa reputação entre eles, principalmente por suas idéias sobre a vinda do Messias. Em meados do século XVII, curiosamente, coincidia entre judeus e cristãos um generalizado anseio messiânico. Do lado judaico havia os que previam a iminente vinda do Mashiach. O rabino Menasseh acreditava que a dispersão dos judeus por todos os "cantos da terra", Ketsê ha-Aretz, era uma das pré-condições para a vinda do Mashiach. Em 1644, o relato de um explorador converso, Antônio de Montezinus, sobre sua viagem à América do Sul, criara uma onda de entusiasmo no mundo judaico. Montezinus afirmava ter encontrado nas florestas do Equador nativos que falavam hebraico e diziam ser parte das Tribos Perdidas. Convencido da veracidade do relato, Ben Israel acreditava que se os judeus retornassem à Inglaterra, estaria completa a dispersão. Em 1650 expõe a idéia no livro "A Esperança de Israel", encaminhando uma cópia ao Parlamento inglês, com um prefácio a eles especialmente dedicado.

Do lado puritano havia quem acreditasse estar próximo o "Segundo Advento de Jesus". Segundo a tradição cristã, uma das condições para tal era a conversão dos judeus ao cristianismo. Outra, o retorno dos judeus à Terra Prometida. Para muitos puritanos, o fato de os judeus viverem em contato com o cristianismo inglês, sem as distorções do catolicismo, poderia facilitar sua conversão espontânea. Essa idéia fez com que encaminhassem uma petição em favor da readmissão judaica, no entanto, malograda.

Cromwell também favorecia a vinda dos judeus e isso foi decisivo. Essencialmente pragmático, seus interesses iam além de qualquer esperança messiânica ou tolerância religiosa. Empenhado em erguer a economia do país e expandir seu comércio, entendia as vantagens da vinda dos comerciantes de Amsterdã, além de saber das importantes conexões judaicas, que lhe tinham sido tão úteis na prestação de informações.

Em setembro de 1655, Menasseh Ben Israel, foi a Londres, a convite de Cromwell, para lhe apresentar a petição sobre a readmissão dos judeus ao país. No documento, o rabino apontava os benefícios econômicos que o capital judaico e o empreendedorismo de seus membros trariam, rechaçando as acusações de que eram vítima. Mas tal petição, iniciativa dele próprio, não representava os interesses da comunidade de conversos que, liderada por Antonio Carvajal, estava satisfeita com seu modo de vida.

O que se seguiu foi uma solução tipicamente inglesa, que vale a pena examinar. Cromwell, após receber favoravelmente a petição, submeteu-a ao Conselho que, em novembro de 1655, designou uma comissão para analisá-la. Sua surpreendente conclusão foi apresentada numa Conferência realizada no mês seguinte, em Whitehall. Não havia lei que impedisse a readmissão dos judeus à Inglaterra, a expulsão de 1290 fora uma prerrogativa real e, como não tinha sido sustentada por nenhum ato Parlamentar, tampouco necessitaria de um para ser revogada.

Resolvida a questão da legalidade, a passou a discutir os termos da admissão. Mas Cromwell, que se expressara a favor desse movimento, encontrou uma oposição maior do que esperava. Comerciantes e certos setores religiosos, temendo a vinda dos judeus, condicionavam-na a muitas restrições. Por outro lado, rumores fantasiosos sobre as "reais intenções" judaicas em relação à Inglaterra corriam o país. Dizia-se até que pretendiam comprar a Catedral de São Paulo para transformá-la em sinagoga. Temendo um parecer negativo, Cromwell dissolve a Conferência, abstendo-se de declarações públicas.

Como vimos, os conversos de Londres não participaram da iniciativa do Rabi Menasseh, mas a guerra com a Espanha (1656 - 1659) forçou-os a mudar de atitude. Por serem, formalmente, súditos da Coroa espanhola, o governo inglês poderia confiscar suas propriedades. Quando, em março de 1656, são de fato confiscados os bens do comerciante Antonio Robles, um dos mais ricos conversos, eles decidem apelar diretamente a Cromwell. A missão de Ben Israel conseguira provar às autoridades que o banimento não tinha força legal, mas o "Caso Robles" demonstrava que os judeus precisavam de garantias "mais concretas" de sua legitimidade em solo inglês.

Em 24 de março é entregue a Cromwell uma petição na qual os signatários afirmam seu desejo de viver em paz, sob a autoridade do governo inglês e pedem permissão para conduzir serviços religiosos judaicos em suas casas e adquirir um terreno a ser usado como cemitério. Apesar de assegurada sua posição legal por ter recebido direito de residência, Carvajal é um dos signatários, assim como Ben Israel. Em paralelo, Robles submete outra petição, na qual pede a devolução de suas propriedades já que não era espanhol, mas "Português da Nação Judaica". Não era, portanto, inimigo, mas "vítima do inimigo". O Conselho respondeu em favor de Robles, reintegrando-lhe suas posses. Mas não há registros de uma resposta por escrito à petição dos conversos. Contudo, segundo historiadores, há fortes indícios de que Cromwell tenha dado alguma garantia informal sobre o status da comunidade no país, pois, em dezembro de 1656, em um prédio em Creechurch Lane, foi fundada a primeira sinagoga oficial. De Amsterdã vieram os Rolos da Torá e, menos de dois meses depois, comprava-se o terreno para o cemitério. Menasseh Ben Israel, acreditando que sua missão falhara, regressou desapontado para Amsterdã, onde faleceu, pouco depois.

O arranjo informal que permitiu aos judeus viver e professar abertamente sua fé em solo inglês, demonstrou ser um benefício, não-intencional, de grandes conseqüências. Se a Comissão tivesse chegado a um acordo, teria condicionado a volta dos judeus a vexatórios regulamentos legais, semelhantes aos que vigoravam em outros países.

Reconhecimento formal da presença judaica

Em 1660, é restaurada a monarquia na Inglaterra. A ascensão de Charles II ao trono foi vista com apreensão pela comunidade judaica, mas o desenrolar dos acontecimentos mostrou serem infundados os seus temores. Charles, bem como seu sucessor, James II, protegeram a nova comunidade, ignorando várias petições de comerciantes da City de Londres. Os apelos iam desde pedidos de imposição de sérias limitações às atividades econômicas dos judeus, até uma nova expulsão dos mesmos.

Contudo, o status civil e legal dos judeus se manteve informal e ambíguo até ser formalmente reconhecido em 1664, após a entrada em vigor de uma lei que proibia reuniões religiosas fora dos auspícios da Igreja Anglicana. Isso era parte da campanha para desestimular os seguidores do "não-conformismo" aos preceitos da Igreja Anglicana. O alvo eram os cristãos não-anglicanos, fossem eles protestantes ou católicos. Mesmo assim, a comunidade judaica ficou receosa e o fez saber ao rei. Desta vez, o Conselho respondeu por escrito, assegurando que o soberano ordenara que não fossem perturbados, que "poderiam viver e trabalhar como sempre, desde que mantivessem comportamento pacífico e tranqüilo, com a devida obediência às leis de Sua Majestade e sem escândalos para o Reino".

Assim, sem alarde, os judeus tornaram-se cidadãos ingleses. Quem nascia em solo inglês recebia a cidadania britânica, com as mesmas limitações impostas a qualquer cidadão não pertencente à Igreja Anglicana. As exclusões referiam-se principalmente ao acesso à vida pública, tendo sido criadas antes da Readmissão, como tentativa de vetar o acesso de não-anglicanos às esferas políticas. No caso judaico, havia só mais um impedimento, referente à necessidade de se fazer votos cristãos para ter permissão de exercer certas atividades profissionais. Durante as gerações seguintes, várias decisões judiciárias estabeleceram o direito aos judeus nos tribunais de pleitear e prestar testemunho e de ter reconhecidas as suas suscetibilidades religiosas.

A posição da comunidade se fortaleceu ainda mais a partir de 1688, quando o protestante Guilherme de Orange, Stadholder (governador) da Holanda, invade o país atendendo um pedido do Parlamento para libertar a nação "da tirania católica" e, a seguir, é coroado Rei da Inglaterra. Sob Guilherme III, nome que passa a usar, muitos financistas judeus se estabelecem em Londres, e tornam-se fundamentais no mercado financeiro da City, que, no período, registrou notável crescimento.Nos anos seguintes, quando a comunidade judaica se sentia de alguma forma atacada, apelava diretamente à Coroa, que reprimia qualquer ação contrária a eles. Finalmente, uma lei de 1698 reconhece a legalidade do exercício da fé judaica na Inglaterra.

O crescimento da comunidade

Nos primeiros 50 anos após a readmissão, estabeleceram-se em Londres sefaraditas provenientes principalmente da Península Ibérica, Holanda e França. Apesar de não ter ocorrido um grande influxo, como imaginara o rabino Menasseh, a comunidade cresceu, já contando em 1684 com 414 famílias. Eram prósperos e se estabeleceram nos moldes da comunidade portuguesa de Amsterdã. Em poucas décadas, a sinagoga de Creechurch Lane se tornou pequena e, em 1701, inauguraram outra bem maior e mais suntuosa, em Bevis Marks, na City de Londres, onde vivia a maioria dos judeus. Em grande parte inalterada, a sinagoga é usada até hoje como lugar de oração.

Levas de ashquenazim também se estabeleceram em Londres, fundando suas próprias comunidades e casas de oração. A primeira destas, a Grande Sinagoga de Duke's Place, de rito asquenazita, foi inaugurada em 1690 e utilizada durante 250 anos, até ser destruída na 2ª. Guerra Mundial, durante os bombardeios que devastaram Londres.

No final do século, quando Londres se torna um importante centro de comércio internacional, a comunidade judaica da cidade acompanha o crescimento, em tamanho e importância. Apesar de representar apenas uma parcela minúscula da população judaica no século XVII, tem uma importância especial por ter sido a precursora da moderna história de nosso povo. Até então, era extremamente vulnerável e sujeita aos caprichos de seus governantes a situação legal, social e econômica das várias comunidades judaicas mundiais. Sem nenhum tipo de amparo da lei, tanto em países cristãos como no Islã, as propriedades dos judeus eram passíveis de confiscos e expulsões arbitrários. Apenas na Inglaterra e nas áreas sob domínio anglo-saxão a situação foi diferente. Apesar de permanecerem vivos os antigos preconceitos e de serem os judeus vistos como uma "nação com hábitos peculiares", eram cidadãos com direitos assegurados perante a lei. Quase não havia restrições às atividades comerciais ou à liberdade de residência, nem havia guetos. Em raras ocasiões o governo inglês pressionou a comunidade a pagar impostos extras, mas nunca confiscou bens judaicos - como ocorria em outras partes do mundo. Além do que, os impedimentos legais não eram considerados estigma social. E, nas colônias, os judeus gozavam dos mesmos direitos que na Inglaterra.

Não resta dúvida de que nos domínios anglo-saxões os judeus tinham maior segurança política e um maior grau de aceitação social do que em qualquer outra comunidade judaica da época. E este fato lhes conferiu uma estabilidade nunca dantes vivenciada. Em decorrência, surge a primeira comunidade judaica moderna, que vai ter impacto crescente e determinante na história judaica da Era Moderna e na criação do Estado de Israel.

*Bibliografia:
Endelman, Todd M, The Jews of Britain, 1656 to 2000, Ed University of California Press
Katz, David S, The Jews in the History of England 1485 -1850, Ed. University Press of the Pacific Binding
Hyamson, Albert Montefiore, A History of the Jews in England, Ed Oxford

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História, mito e realidade: processos de longa duração.

2007-11-25T23:24:00.000-03:00

Eu sou historiador. Adoro falar, escrever e ler sobre História. Acho que sem entender um pouco de História as pessoas são manipuladas. Daí a necessidade de se estudar História: entender o hoje, através da experiência do ontem. Nada se repete, mas por vezes se assemelha e há lições que se pode aprender e apreender da História.

Uma delas é a duração e permanência de certos conceitos e de certos mitos. Por vezes surgem numa época e estão relacionados com certa realidade. A realidade muda e as condições se alteram, mas as crenças e mitos permanecem. Além disso, criam-se estereótipos de certos grupos e minorias, para se estabelecer identidades e fidelidades. Um grupo majoritário receia a concorrência e o modelo diferente de um grupo numericamente inferior e distinto em certas coisas do grupo que predomina. Para impedir que este grupo minoritário concorra e obtenha adeptos no seio da maioria, trata de consolidar a identidade desta maioria. Para tal elabora críticas e cria preconceitos contra esta minoria.

Um destes casos, ocorreu entre a maioria cristã, associada ao poder imperial, no Baixo Império Romano e a minoria judaica, detentora de direitos de cidadania, anteriores aos obtidos pelos cristãos a partir de Constantino, em 313 d.e.c. Os judeus eram considerados uma religião tradicional e tinham status de minoria protegida: em Latim eram uma “religio licita” ou seja religião juridicamente legal. Isso impedia a Igreja de destruí-los e expulsá-los.

Daí a construção de duas vertentes de contenção da minoria segregada. A primeira seria a jurídica que limitava e restringia os direitos judaicos a um mínimo e que proibia inúmeras coisas. Uma desta era os casamentos exogâmicos entre judeus e cristãos, salvo nos casos em que o judeu se convertesse. Outro era a posse de escravos cristãos por judeus. Uma outra era que judeus tivessem posição de força, ou seja, poder político ou militar. Tudo isso e muito mais excluiu os judeus de muitos setores da vida social, política e econômica.

A segunda seria a contenção pela identidade e pela segregação. A maioria discrimina através da criação de uma imagem do OUTRO. O Judeu é o outro, ou seja, alguém diferente. Mas para minimizar sua atração, visto ser uma religião concorrente e que se outorgava a Revelação (entrega da Lei e escolha por D-us), deveria ser realocado na realidade. A boa convivência entre judeus e cristãos, ainda existia. Apesar da concorrência e de muitos choques e polêmicas, restava ainda muita gente dos dois lados que dialogava e convivia. Era preciso separar judeus do meio do mundo cristão e colocá-los na periferia da sociedade. Só a lei romana não bastava. A solução foi incutir nos judeus uma imagem de malignidade. Os Padres da Igreja (termo associado aos pensadores cristãos deste período) fizeram algumas coisas, mas nos fixaremos em duas destas: 1) através de uma releitura do texto sagrado (denominada exegese), trataram de dissociar os judeus da eleição por D-us e de sua condição de receptores e executores da Lei e da Revelação divina. Os judeus tinham sido substituídos pelos cristãos e tinham perdido sua promessa, por não terem acolhido o Messias; 2) a associação dos judeus com valores terrenos, carnais e mundanos e sua ligação como Demônio. Iniciava-se a demonização dos judeus.

O grande mentor desta visão da malignidade judaica em nossa opinião foi o bispo João Crisóstomo. Nasceu e viveu em Antioquia (na região da Síria). Pregador dotado de uma oratória aguda e agressiva, Crisóstomo (que em grego significa “boca de ouro”) soube associar os judeus com o Demônio. Seus adjetivos eram os piores possíveis: porcos, demônios, sensuais e carnais, glutões e insaciáveis. A Sinagoga foi associada a um prostíbulo. Possuo um artigo que versa sobre este tema, publicado no Boletim do CPA, da Unicamp (Campinas, SP). Mesmo se outros adotaram expressões menos agressivas, estavam influenciados pela retórica do bispo de Constantinopla.

A razão do bispo era a proximidade intima entre judeus e cristãos na cidade de Antioquia. Para evitar a influência judaica, visto haver cristãos que queriam guardar o sábado ou adotar a Kashrut (leis dietéticas judaicas), o bispo satanizava seus concorrentes e opositores. Assim forjava a identidade grupal cristã ao “diferenciar” e marcar os judeus através de sua malignidade. Distância dos judeus era uma atitude cristã adequada: evitar sua malignidade sua “carnalidade” que os fazia cultura o demônio.

Os mitos não pararam de surgir e se expandir. Muitos nunca desapareceram. São fenômenos de longa e média duração. A satanização dos judeus permaneceu adormecida por alguns séculos. Mas no século XIII, ressurge com todo vigor. Era o auge da Igreja Católica. As heresias surgiam no sul da França e em toda Europa. A mais forte e ameaçadora era uma heresia denominada albigense (ou cataros). Era dualista, ou seja, na sua visão do mundo havia dois elementos divinos: um D-us bom e espiritual e outro Mal e material. A seita albigense acusava a Igreja de ser a Igreja do demônio.

Outra heresia, denominada valdense, criticava a Igreja por ser rica e poderosa e contraria ao exemplo de Jesus e de seus apóstolos que eram humildes. Assim Igreja reagiu e partiu para ofensiva. Os albigenses foram perseguidos com duas armas poderosas; uma Cruzada contra eles iniciada em 1207 (a cruzada albigense no sul da França). E a instauração da Inquisição medieval no sul da França para “caçar” os remanescentes do massacre realizado pelos cruzados, contra seu ex-irmãos, agora heréticos.

O Diabo e os judeus foram considerados cúmplices, de tais acontecimentos. A calmaria já cessara com as Cruzadas (c. 1096- c. 1250), nas quais se mataram milhares de judeus e muitas comunidades foram destruídas. O que veio em paralelo, desde o início do século XI, foi uma sucessão de mitos antigos renovados ou ampliados.

O clássico mito do assassinato ritual, no qual os judeus são acusados de matar crianças para retirar seu sangue e fabricar matzot (pães ázimos da Páscoa judaica). O primeiro caso de acusação por crime ritual foi em Norwich (Inglaterra) por volta de 1070. O último foi no final do século XIX na Rússia czarista, mas foi refutado e o réu inocentado somente em 1903. O célebre caso Beilis retratado no filme “O homem de Kiev” que se baseia na obra de Bernard Malamud, de titulo “O bode expiatório”. O filme e o livro são da década de 60 e não fáceis de se achar.
O melhor exemplo de mito de longa duração são as teses conspiracionistas de que os judeus querem dominar o mundo. Fazem parte em algumas das literaturas anti-semitas e ainda circulam na imprensa de maneira impune: são mitos medievais de que os judeus querem acabar com o mundo cristão e são suspeitos, conspiradores e/ou revolucionários. Vejam um exemplo: “Os Protocolos dos Sábios de Sião”.

O mito central dos Protocolos seria o envenenamento dos poços pelos judeus. A obra denominada Protocolos, é uma fabricação do czarismo russo, montada por um monge denominado Nilus por volta de 1907. Esta obra é um plágio literário, como foi demonstrado num julgamento feito por um tribunal internacional em Genebra na Suíça, no final da década de 1930. Anatol Rosenfeld editou um pequeno livro no qual demonstra esta falsificação literária e relata a decisão do tribunal: “Mistificações literárias: os Protocolos dos Sábios de Sião”, editada pela editora Perspectiva. Já Norman Cohn tem obra traduzida ao português, denominada: “A conspiração mundial dos judeus: mito ou realidade? Análise dos Protocolos e de outros documentos”. A primeira edição deste livro é de 1969.

Os reais autores desta teoria viveram no século XIV, quando se definiu que os judeus pretendiam dominar o mundo associados aos leprosos e com apoio do Diabo e do Anticristo.
O fundador da fábrica de carros americana, Henry Ford, escreveu outro livro com a mesma tese. O livro de denomina “The internacional Jew”. Mantém a mesma tese que Hitler e outros nazistas mantinham: pura crença medieval. Alias o nazismo era um movimento de inspiração romântica (isso não tem nada a ver com romances de amor). Buscava sua raiz no Medievo: sua inspiração estética era clássica (Veja o filme “Arquitetura da Destruição” do Peter Cohen), mas sua inspiração ideológica e “mitológica” era medieval. O uso de fogo em e rituais noturnos, águias em estandartes, paradas e rituais de fidelidade ao Führer. Muito medieval.

O anti-semitismo tem parte de suas raízes nos mitos medievais. E vemos teses neonazistas e revisionistas que são “remakes” de mitos e crenças medievais, por vezes travestidos de pseudociência racial e arianismo. Pura ficção: no âmago da questão temos crenças medievais e antigas que são de longa duração. Até o ódio a Israel, apresenta por vezes conotações associáveis a algumas destas crenças e mitos medievais. A malignidade não se desprendeu de nós, desde Crisóstomo e de outros Padres da Igreja.

Chegará o dia em que poderemos ser visto como somos? Apenas seres humanos dignos de respeito e de dignidade. SOS Racismo.

* Sérgio Feldman é doutor em História pela UFPR e professor de História Antiga e Medieval na Universidade Federal do Espírito Santo, em Vitória, e ex-professor adjunto de História Antiga do Curso de História da Universidade Tuiuti do Paraná.

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2007-11-24T09:56:00.000-03:00

Como a Torá explica os sonhos através de sua dimensão mística da Cabalá? Serão todos os sonhos de mesma origem espiritual? A informação recebida em um sonho é sempre confiável? Quais são as influências espirituais que podem afetar o sonho? O tipo de pessoa que você é e o seu nível espiritual é relevante para os seus sonhos? Todos os dias são iguais para se sonhar? Como se proteger de sonhos negativos? Por que acordamos agitados depois de um sonho? Nas aulas aqui registradas, tão repletas de insights raros e profundos sobre os sonhos, o Rabino Avraham Chachamovits revela pela primeira vez na língua Portuguesa a verdadeira origem dos sonhos. Baseado no Talmud e nos textos místicos da Cabalá, o ouvinte certamente se espantará com os assuntos aqui tratados, sempre de maneira casher (de acordo com as leis da Torá). Com a intenção de que cada um busque uma verdadeira teshuvá (o retorno espiritual a D'us e Sua Torá), este ciclo de aulas certamente ajudará o ouvinte a crescer em temor a D'us. E como ensinam os mestres da Torá, aquele que possui temor a D'us, este será recompensado com a humildade; e o que possui humildade será recompensado com o estado da graça. E quem atinge um grau de graça é designado como anjo!

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Fazer prosélitos

2007-11-23T09:20:00.000-03:00

Judaísmo Messiânico Não Existe

Fazer prosélitos não é uma prática que possa ser atribuída a todos os cristãos. Atribuir o proselitismo a todos seria uma injustiça. Muitas igrejas têm atuado em favor da aproximação séria e respeitosa aos judeus e ao judaísmo. Nos últimos 40 anos houve considerável progresso nessas relações, fazendo bem a ambas comunidades. No entanto há cristãos que são contrários ao esforço dessas igrejas e comunidades judaicas de boa vontade. Preferem o proselitismo. Negam-se ao diálogo dedicando-se freneticamente à conversão de judeus, prática desrespeitosa e politicamente incorreta.

Angariar adeptos é missão fundamental e necessária para muitas igrejas que, no seu fundamentalismo e na sua pobre teologia, se espalham em busca de cristãos de outras igrejas, oferecendo a “única salvação” – o que fazem como fossem detentores desse poder divino. Para esses cristãos, a ação missionária é como preencher um álbum de figurinhas: quanto mais páginas completar, maior a possibilidade de se salvar. Ah! Existem figurinhas carimbadas. Estas valem mais. São os judeus. Uma figurinha dessa qualidade garante duplo prêmio: salvação e apressamento da vinda do messias cristão.

Lançar as redes em busca de novos convertidos ao cristianismo não é de hoje. Por muito tempo os cristãos tiveram essa prática. Mesmo nas igrejas mais tradicionais e que oficialmente abandonaram essa prática – e a desencorajam - ainda resta, no fundo, um velado proselitismo em muitos dos seus membros.

A busca de “convertidos” se faz na seara do outro, seja cristão ou não. Há missionários batendo em portas, fazendo panfletagem em praças públicas, presídios, hospitais, cemitérios, exatamente onde podem contar com a fragilidade das pessoas e oferecer um pretenso consolo e obviamente, salvação.

Não é de se estranhar. Tudo está fundamentado na Bíblia, pois quando se lê as Escrituras de forma literal, fazer prosélitos torna-se um mandamento divino. Portanto, há no missionário uma certeza e uma determinação cega quanto à necessidade de converter todos aqueles que não aceitam seu salvador, e que se diga, à sua moda. Para esses militantes da salvação só a sua igreja é a verdadeira igreja instituída, pois todas, ou quase todas, no seu entender, estão corrompidas.

O fundamentalismo desconhece contexto. Toma a Bíblia como uma manual de sobrevivência na selva de pecados que é o mundo, e que, só será livre do pecado quando o demônio for vencido. Para isso é necessário que ocorra a segunda vinda do Messias Salvador, quando ele vencerá o demônio e arrebatará os eleitos.

Também, com base numa sui generis teologia bíblica, acreditam que a vinda do salvador depende da conversão dos judeus. Assim, é preciso que a Casa de Israel esteja restaurada, isto é, que a Terra de Israel esteja sobre o controle judaico e que os judeus estejam convertidos ao cristianismo. Nisto se apóiam muitos evangélicos dos Estados Unidos. Como exemplo, temos a Southern Baptist Convention, que, ao mesmo tempo em que é favorável ao apoio americano a Israel, encoraja 15 milhões de membros para que se dediquem evangelizar judeus. Além desses há ainda mais de mil diferentes grupos missionários que dispõem de US$ 250 milhões anualmente. Estes grupos patrocinam centenas de missionários em tempo integral, bem como programas de rádio e TV, e já criaram mais de 400 “sinagogas messiânicas”, que se esforçam em parecer judaicas, mas, na verdade, são igrejas cristãs. Se compararmos o número de missionários com o de judeus no mundo, chegamos a conta de mais de dois, talvez três, missionários para cada judeu.

Nesta mesma lógica, temos no Brasil cristãos que têm os judeus em alta conta e simpatia. Menos políticos e mais fracos em poder de mobilização, usam táticas mais modestas. A aproximação se faz em momentos festivos, nas visitas às sinagogas, aos clubes e associações, em datas significativas da vida judaica, boas ocasiões para abrir portas para futuras investidas. Promovem eventos que visam atrair judeus onde exageram nas manifestações de carinho e sensibilidade por todas as injustiças cometidas contra o povo de D’us. Raramente, ou nunca, tocam na questão política do Oriente Médio. No entanto, estes modestos missionários, pensam e objetivam o mesmo que seus irmãos da Southern Baptist Convention e outros similares.

No Brasil, diferente dos Estados Unidos, a maiorias das comunidades messiânicas não têm a mesma sofisticação. Normalmente se reúnem em igrejas como as outras, embora, nas orações e nas músicas, manifestem entusiasticamente simpatia pelo povo judeu. Apóiam a vinda de “rabinos” para pregarem em seus púlpitos e em locais pretensamente neutros, como ocorreu numa universidade de Curitiba, com a organização do Curso de Teologia e de seu Diretório Acadêmico.

No Brasil são poucas as comunidades messiânicas que se apresentam como “judaicas”. Todavia, há algumas que possuem igrejas revestidas de sinagoga, que usam terminologias hebraicas, que guardam o sábado e seus líderes usam vestes ortodoxas. Procuram atrair judeus desgarrados das tradições e da comunidade, convencendo-os de que não é preciso deixar de ser judeu para ser cristão, e que está é uma condição privilegiada do novo convertido - contrariando a lei física de que dois corpos não ocupam o mesmo espaço.

Não se pode descartar que, no esforço de conversão dos judeus ao cristianismo e de outros cristãos às suas igrejas, está implícito um forte preconceito. O grande investimento e a gigantesca mobilização missionária se dá por conta do sentimento de superioridade que esses grupos têm diante de outros. Sentimento este, caracterizado pela manifesta certeza de “serem os salvos” e legítimos missionários do Senhor. Logo, os “outros”, objeto do proselitismo, são inferiores, não possuem a mesma distinção diante de D’us, e por isso devem ceder à revelação messiânica proposta por essa “elite cristã”.

Não se pode proibir a ação proselitista. A atividade religiosa no Brasil é livre e o proselitismo também. No entanto, deve-se refletir sobre as causas que levam alguns judeus serem atraídos ao cristianismo. Certamente, os atraídos, não são judeus ligados às suas comunidades, que conservam suas tradições, que conhecem a sua religião, etc. São aqueles afastados por razões diversas; são aqueles que nasceram judeus, mas que nunca estiveram em contato com as tradições e com a comunidade.

Enfim, não basta alertar sobre a insistente ação dos missionários. Não basta dizer que o lobo está lá fora e que é preciso ter cuidado. O lobo pode estar dentro de casa, travestido de amigo, comovendo a todos com ternos sentimentos ou, o que é pior, pode estar disfarçado na omissão, na falta de cuidado com a educação, com a guarda das tradições, na falta de trato com as pessoas, no próprio fechamento da comunidade. A melhor guarda contra o proselitismo cristão é fortalecimento dos laços comunitários, a valorização da identidade e do comprometimento com as causas judaicas e humanitárias, valores que sempre identificaram os judeus ao longo dos séculos.

* Estevão Santana, formado em filosofia, é teólogo cristão

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Judaísmo e Cristianismo - Reflexões históricas

2007-11-22T09:06:00.000-03:00

Jesus era judeu. Nasceu em Belém (Beit Lechem) na Judéia (Iehudá), de pai e mãe judeus, viveu entre a Judéia e a Galiléia (Galil). Cresceu em Nazaré (Natzeret) e pregou na Galiléia, no lago Tiberíades (Kineret ou mar da Galiléia) e no vale do Rio Jordão (Iarden). Viveu e pensou como um judeu de sua época: falava frases retiradas do livro de Isaías e do Pentateuco (Torá). Algumas de sua celebres frases, podem ser repensadas. Costuma-se atribuir a célebre frase, “Amarás ao próximo como a ti mesmo” a Jesus. Alguns judeus a atribuem a Hilel, sábio renomado do período do Segundo Templo, mas anterior a Jesus. Porém, há um versículo (passuk) no código da Santidade (Levítico ou Vaikrá, cap. 19, v. 18) que cita esta famosa frase, muitos séculos antes de Hilel e Jesus. Por que foi atribuída a Jesus? Por que sintetiza os ideais e as idéias principais da religião judaica: amar a D-us e amar ao próximo. Jesus praticava e acreditava nestes valores, pois era judeu.

Já repararam que todas as pessoas neste país celebram a circuncisão (Brit Milá) de Jesus, sem se dar conta que nasceu no dia 25 de dezembro e foi circuncidado no dia 1º de janeiro, exatamente oito dias, como manda a tradição judaica!!! Nada mais nada menos do que a antiga denominação da festa: circuncisão universal. Depois foi renomeada como confraternização universal. Se o Judaísmo tem como pilares a circuncisão, o estudo da Lei ou Pentateuco (Torá), e a prática dos preceitos (mitzvot), o que nos diz disso Jesus? Seria contra a Torá? E os argumentos e pontos de vista dos profetas hebreus tão importantes no Judaísmo, teriam apoio ou seriam negados por Jesus? O trecho do apóstolo Mateus traz luz a esta questão (cap. 5, v. 17). Diz: “Não pensem que vim para destruir a Lei e os Profetas; não vim para destruir, mas sim para fazê-los cumprir”. Como pode ser percebido, Jesus não nega a Torá e os Profetas, mas defendê-os. Tratava-se de um judeu cumpridor das miztvot e das práticas judaicas. Nunca se declarou contra e nem se opôs à sua prática.

A última ceia que foi a motivação da “Ceia do Senhor” e posteriormente da eucaristia (e da hóstia) era uma ceia (seder) da Páscoa Judaica (Pessach). A origem da hóstia é o pão ázimo (matzá). Eu conheci um padre, muito amigo dos judeus, que sempre vinha comprar caixas de matzot na sinagoga, para usá-las nas missas, num dos locais aonde trabalhei, aqui no Brasil. Dizia que se tratava da verdadeira hóstia, pois se assemelhava àquela de Jesus.

Jesus guardava o Sábado (Shabat), freqüentava o Templo (Beit Hamikdash), celebrava as festas do calendário judaico (chaguim), e compartilhava seu saber e sua bondade com seus irmãos oprimidos. E quem os oprimia? Quem seriam os adversários de Jesus? Há uma diversidade de opiniões e de interpretações. Permitam-me direcionar a reflexão, para uma destas vertentes interpretativas. O maior inimigo dos judeus neste período era o Império Romano, que ocupara toda a Ásia Ocidental e se tornara a potência dominante. Para dominar, adotava políticas de ocupação diferentes em cada região, mas geralmente buscava alianças de grupos determinados, para neutralizar oposições locais. Quem seriam os aliados de Roma, na Judéia? Um destes era Herodes, o idumeu (edomita), cuja família fora convertida ao Judaísmo. Político habilidoso e grande construtor, porém dotado de uma paranóia que o levava a ver inimigos em todos os lugares. Apoiava os romanos por achar que não havia chances de sobreviver senão apoiando o domínio romano. Havia grupos que entendiam isto, mesmo não gostando dos romanos. Um destes grupos eram os saduceus (tzedukim). Tinham sua ideologia centrada nos rituais de sacrifícios no Templo. Eram, na sua maioria, membros da classe dominante: nobres, parentes da família real, descendentes do clã sacerdotal (cohanim), grandes comerciantes e latifundiários. Não vendo como sobreviver diante do Império, optaram por aceitá-lo e submeter-se ao mesmo.

Na oposição ao Império temos diversas posições. Alguns eram moderados e não aceitando, optaram por não se revoltar de armas na mão, por não ver chances de vencer. Um destes grupos eram os fariseus (prushim), que optaram pela Lei, seu estudo e sua prática, mais do que o ritualismo do Templo que servia para fortalecer os interesses dos saduceus. Opunham-se criticando e acreditando que um dia D-us enviaria o seu Ungido ou Messias, para libertar seu povo, através de uma nova era. Vencendo os romanos, estabeleceria o reino de D-us na Terra. Um tempo messiânico, sem guerras e sem injustiça social, sem violência e sem opressão ao gênero humano. Os cristãos seriam um grupo dissidente, dentro do Judaísmo, que acreditou que o Messias já viera e que Jesus, seria o ungido enviado por D-us. Eram judeus e sonhavam com um ideal judaico. Outros grupos messiânicos surgiram neste período. Tratava-se de uma era de profunda religiosidade, de uma enorme expectativa messiânica. Não apoiavam o domínio imperial, mas trataram de não se chocar com o poder de Roma. Diziam: “Daí a César o que é de César, e daí a D-us o que é de D-us”.

Isso pode dar espaço a algumas leituras e interpretações: aceitar Roma até a hora que D-us derrubasse o Império. Não criticar abertamente Roma, mas entender que os impérios são passageiros e acabam caindo um dia. Só D-us é Eterno. Uma maneira de pensar, muito judaica. Os primitivos cristãos não eram simpatizantes do Império e eram críticos dos saduceus. Então quem matou Jesus? Sem dúvida os romanos, já que foi crucificado (pena de morte romana) e não apedrejado (pena de morte judaica). O tribunal judaico não tinha permissão romana para deliberar sobre pena de morte. Isso competia a Roma: só inimigos de Roma podiam ser condenados à morte. A participação e o apoio dos saduceus é visível: mas não houve um apoio generalizado do povo [como insinua o Novo Testamento] judeu que vivia na Judéia, neste período. Jesus não representava uma ameaça aos fariseus; no máximo uma voz crítica e discordante como muitas outras. Aos saduceus e a Roma, Jesus oferecia uma severa crítica: por sinal, bastante inserida nas palavras de Isaías e outros profetas que lhe serviam de inspiração. Estes poderiam estar interessados em puni-lo e condená-lo a morte.

Roma continuou a perseguir os cristãos por mais de duzentos e cinqüenta anos. Foram inúmeras perseguições, mas computamos cerca de dez grandes perseguições aos cristãos. Uma média de uma grande perseguição a cada 25 anos. O primeiro imperador que os perseguiu foi Nero já nos anos sessenta do primeiro século. Os cristãos foram jogados aos leões no Circo Romano. Isso prosseguiu até o Imperador Diocleciano, próximo ao ano 300. O ódio e a perseguição aos cristãos era uma constante: só cessou quando o Imperador Constantino fez a opção de proteger e tolerar a religião cristã por razões estratégicas. O cristianismo passa então de religião oprimida e perseguida, a tolerada. Não demora a se tornar religião protegida e por fim religião dominante e opressora. E passa a perseguir os cristãos dissidentes (denominados hereges), e a restringir os direitos judaicos no Baixo Império.

E como o Cristianismo se separou do Judaísmo? Originalmente se tratava de uma seita judaica que acreditava que o Messias já viera e era Jesus. Após sua morte os apóstolos saíram a pregar sua nova fé e seus valores e ideais a outros judeus. Pregavam nas sinagogas da Síria, Ásia Menor, Egito e Grécia. Eram judeus pregando a seus irmãos. Contudo havia semi-prosélitos ou metuentes, que freqüentavam as sinagogas. Eram não-judeus atraídos pelo judaísmo e que não se tornavam judeus por causa de certas exigências. A conversão ao Judaísmo exigia certas atitudes: o prosélito devia celebrar a circuncisão, estudar a Lei (Torá) e praticar os preceitos. Diante disso alguns dos apóstolos pensaram em evangelizá-los: convertê-los à nova seita judaico-cristã. Mas a dificuldade e as exigências deveriam ser superadas. Um concílio reunido em Jerusalém em meados do primeiro século abriu a porta aos não-judeus, retirando as exigências de Circuncisão, Torá e preceitos e colocando em seu lugar o batismo e a fé em Jesus como Salvador. O mentor desta mudança foi Paulo de Tarso. Neste momento se iniciou a separação dos judeus e dos cristãos. Não pode haver Judaísmo rabínico sem circuncisão, Torá e preceitos. O distanciamento aumentou quando os cristãos optaram por não apoiar a revolta contra Roma (66-70 d.C.). Deste momento em diante se tornam inimigos e a reaproximação só acontece após quase 2 mil anos, com o Concílio Vaticano II convocado pelo Papa João XXIII.

Com a reviravolta de Constantino e a aliança do Império com a Igreja, ambos trataram de esquecer dois séculos e meio de perseguições e de confronto. Roma deixa de ser a grande inimiga e passa a ser aliada.

Os judeus passam a ser os concorrentes da herança da Revelação da Lei e da herança do Pacto de D-us. Assim sendo, para existir, a Cristandade teve de persegui-los, humilhá-los e sempre provar que o novo pacto havia substituído o pacto de Abraão, Isaac, Jacob e Moisés. Por séculos a Igreja irá construir uma ideologia, na qual a culpa e o erro judaico teriam um papel central. Não exterminar os judeus, mas provar sua culpa (mesmo que de maneira forjada) e seu erro ao não aceitar Cristo. E acreditar que o retorno de Jesus só se daria, se e quando os judeus se convertessem, pelo menos parcialmente ao Cristianismo. Isso deu início a séculos de perseguições, confrontos teológicos e preconceito antijudaico, em nome de Jesus.

Jesus que era um judeu, deixou de “sê-lo”. “Esqueceram-se” de suas raízes e de suas origens. Seu povo passou a ser o povo de Judas, o traidor. O povo de Jesus foi exorcizado e demonizado por séculos: os judeus foram comparados ao demônio e considerados filhos do Mal.

*Sérgio Fieldman - Este artigo é dedicado a alguns de meus amigos que ao final do debate de Iom Haatzmaut (dia da Independência de Israel) me solicitaram uma continuidade do tema e um fundamento para os temas levantados pelo debate.

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Entre heréticos e dogmáticos - Os heróis de Lag Ba'Omer

2007-11-21T09:00:00.000-03:00

Tentaremos relacionar algumas figuras históricas bem diferentes e que viveram em contextos diversificados num tempo próximo. O que os une? Pensaram de maneira diferenciada da maioria e tiveram importância no processo histórico e na continuidade judaica. Suas atitudes podem ainda gerar exemplos e polêmicas.

Todos se relacionam, de certa maneira com a próxima data de Lag Ba’Omer. A data recorda entre muitas coisas eventos relacionados com a maior crise do povo judeu, no final do mundo antigo. A conquista da região pelo Império Romano gerou antagonismos com o severo domínio. Os romanos tomaram a Judéia e cercanias (Galiléia, por exemplo) e as tornaram províncias imperiais, a partir de Pompeu Magno em 63 a.E.C Não houve paz durante mais de um século. Eram pequenos conflitos e revoltas de porte pequeno: alguns grupos se opunham a Roma e atacaram seguidamente tropas imperiais (o Império propriamente dito só se constituiu em 27 a.E.C). A maioria da população se absteve de enfrentar o poderoso exercito romano, por temer a repressão.

Na metade do primeiro século da Era Comum estala uma revolta violenta contra Roma, no ano de 66 d.E.C. A revolta se alastra de maneira descontrolada e Roma perde a maior parte de sua posições na Judéia e na Galiléia. Alguns exércitos locais são derrotados. Os judeus se apossam de fortalezas e resistem com coragem e tenacidade. Não havia consenso de que a revolta contra Roma seria o melhor caminho: a maioria dos judeus acreditava que um dia viria um rei Libertador (Messias), mas alguns acreditavam que não seria nesse momento. Outros achavam que não se concretizaram as condições para tal momento e que urgia esperar.

Antes de estalar a revolta em 66, esta divisão era visível. Havia pacifistas e havia radicais. Os radicais eram denominados zelotes: eram favoráveis àa revolta e havia uma minoria dentre os zelotes, que optavam por esfaquear soldados romanos nas ruelas estreitas de Jerusalém. Eram os sicários (em hebraico sicá = punhal). Triste ironia que há fortes semelhanças com radicais de nossos dias que tentam apunhalar judeus em geral e soldados israelenses em particular. Incomoda: mas os fanáticos são sempre fanáticos, estejam do meu ou do outro lado. É melhor combatê-los e negá-los para não ser envenenado em sua “fé cega e faca amolada”.

Do outro lado havia os que achavam que era melhor com Roma do que sem Roma: membros de setores da sociedade que tinham negócios com Roma e que se aproveitavam da presença de Roma para reprimir oposições de setores descontentes (pobres, radicais ou dissidentes). Os moderados ficaram entre a “espada” e o “punhal”. Não colaborar e nem levantar a “bandeira da luta armada” era impossível. Ou ser a favor ou ser contra, não haveria outras opções. Neutralidade ou posturas moderadas era inviável.

A revolta estalou em Jerusalém devido à extrema violência e a corrupção dos oficiais romanos, em especial o governador denominado Floro, que extorquiu o tesouro do Templo. Tal ofensa era inaceitável e a cidade foi contagiada. Saquear o Templo Sagrado, era um sacrilégio. Não havia opção: apoiar a luta total contra Roma ou ser considerado um traidor. Traidores deveriam ser exterminados. O detalhe é que Roma era imbatível: só três séculos depois o Império começou a perder batalhas e só quatro séculos mais tarde cairia o Império do Ocidente (476). Tratava-se de uma luta sem chances de se vencer: mas a “memória coletiva” da vitória dos Macabeus sobre o Império dos Selêucidas impregnava as mentes. Além disso, a crença messiânica era forte: o Messias nos libertaria do odiado império e iniciaria a era de Paz e Felicidade. Engajar-se na luta era crucial. As vitórias iniciais foram sucedidas por derrotas que custaram alto um preço de vítimas dos dois lados. Um general judeu após ser capturado tornou-se o historiador destes eventos que chegaram a nós em detalhes: Flavio Josefus (nascido Iosef ben Matitiahu). Por ele, sabemos minúcias dos combates e da tragédia individual e coletiva.

Em dois anos a realidade se abatia sobre os heróicos sobreviventes: O exército romano cercava Jerusalém e em pouco tempo destruiria as muralhas, queimaria a cidade e saquearia suas riquezas, matando e escravizando seus habitantes. A tragédia previsível em 66, se configurava iminente em 70 d.E.C. O general Vespasiano inicia o cerco da cidade. Nos primeiros dias do cerco há noticias de comoção em Roma. Morrera o Imperador Nero e os generais disputavam o cargo imperial; sucederam-se no cargo Galba, Otão e o novo candidato era Vespasiano.

Aqui se mesclam a história e a lenda. Mescla de uma beleza e sensibilidade únicas.

Um séqüito sai da cidade trazendo uma mortalha com um rabino recém-falecido, que era levado para fora da cidade por seus discípulos para ser sepultado. Uma das poucas maneiras de sair da cidade sitiada. Ao se aproximar da tenda do general, os discípulos param e a mortalha se move. Dela sai o “morto”, que estava muito vivo: uma trama? Os soldados se mobilizam para impedir um pretenso assassinato do general por um “possível” sicário. Nada disso: um ancião de barbas brancas sai e respeitosamente pede para falar com o general. Tratava-se do vice-Nassi (espécie de príncipe ou presidente do Sinédrio ou Sanedrin = um misto de governo autônomo composto por um colegiado de sábios e rabinos). Seu nome: rabi Yochanan ben Zakai. Ele vai e dialoga com o inimigo. Estamos no limiar da tragédia: em poucos meses Jerusalém será tomada pelos romanos, o Sagrado Templo será destruído e a cidade nunca recuperará sua glória, até o século 20. O inimigo dialogava com o rabino. Seria este rabino um traidor? Desertor? A lenda não esclarece o conteúdo da conversa. Era um ato de traição à causa judaica? Falar com o “futuro” destruidor da cidade e do Templo Sagrado seria um gesto de insanidade e traição a tudo que se podia crer. O rabi era do partido pacifista e desde o início se opusera à revolta: queria impedi-la, mas não teve apoio. Prosseguiu na sua conversa com o general e tal como “relata a lenda”, disse ao general algumas coisas que o mesmo “queria ouvir”: seria o sucessor do cargo de Imperador. O inimigo seria recompensado com o cargo mais elevado da hierarquia romana. Depois disso, o rabi pediu humildemente para o general, que lhe permitisse dirigir-se para planície litorânea, na Shfela, para uma localidade denominada Iavne. Pedia permissão de criar lá uma escola e um tribunal, para ensinar o Judaísmo. Ao que parece, o general envaidecido e achando-se feliz, pois o seu destino era ser o próximo Imperador, concedeu-lhe generosamente o pedido. “Vá e construa tua escola”, afirmou Vespasiano. Nos meses seguintes o rabi iniciou sua difícil “construção” da escola e de um “centro espiritual” para ocupar provisoriamente o espaço deixado pelo Sinédrio. A escola de Iavne terá conseqüências importantíssimas na vida futura do povo judeu. Selava a continuidade e a manutenção de um fio de esperança, diante da tragédia que se consumava. Vespasiano se dirigiu a Roma e ocupou o cargo de Imperador, criando a nova dinastia dos Flávios.

O filho do novo imperador (Vespasiano), o general Tito, manteve o cerco da cidade e em poucos meses Jerusalém caiu. Os soldados romanos agiram como era costume: uma cidade invadida por um exército é destruída, saqueada e queimada. Seus habitantes são mortos ou escravizados. A tragédia se consumara. Há em nosso calendário religioso cerca de três datas que recordam a destruição do Primeiro Templo pelos babilônios. Uma delas foi considerada como sendo uma “repetição” da tomada e destruição da cidade, pelos babilônios: Tishá be Av, ou o dia nove do mês judaico de Av é considerado como uma terrível data, que recorda entre muitos eventos tristes, a destruição do Primeiro Templo (586 a.E.C.) e do Segundo Templo (70 d.E.C.). Os judeus fizeram durante quase dois mil anos, jejum e oração durante esta data. Com a criação do Estado de Israel, ocorreu uma tendência entre a maioria dos judeus de abolir este jejum. Uma data que foi chorada por dois milênios, com luto, orações e jejum, demonstra o tamanho da consternação do povo judeu por esta dolorosa perda.

Assim sendo, na sua geração, o rabi Yochanan bem Zakai foi considerado, por muitos como um traidor. Em poucos anos foi destituído. Em seu lugar ficou o rabi Gamaliel II. Alguns afirmam que ele exerceu seu cargo até a morte e só então entrou Gamaliel. Outros dizem que acabou sua vida em solidão e denegrido pela grande maioria dos sábios e rabinos, por ter dialogado com o general inimigo. Esta polêmica é difícil de concluir.

A sua obra teve continuidade: a partir de Iavne, se criou uma rede escolar, se restaurou o Sinédrio. Ben Zakai direcionou o povo a conviver sem o Templo. Percebendo que seria difícil derrubar o Império Romano e que Roma não permitiria a (re) construção do que teria sido o Terceiro Templo, adotou certas medidas e deu alguns sábios conselhos.

Algumas coisas já existiam e foram mantidas. A sinagoga que já servia de casa de estudos e de local de orações, desde o cativeiro da Babilônia (586-536 a.E.C.) tornou-se o centro da vida judaica. Isso não foi uma inovação, mas uma falta de alternativa. Porém, como fazer com os sacrifícios? As orações na sinagoga simbolizavam os sacrifícios: os da manhã seriam substituídos pelo Shacharit; as da tarde e da noite substituiriam os sacrifícios vespertinos. Ainda aqui não se tratava de uma novidade, pois já havia tais conceitos nas sinagogas do período do Segundo Templo.

A novidade era a conceituação de que a caridade e a hospitalidade seriam “temporariamente” os substitutos dos sacrifícios. A mesa de sua casa deve fazer às vezes dos sacrifícios do Templo: a denominada Tzedaká (justiça de maneira literal e caridade num conceito judeu-cristão) e a hospitalidade (Achnassat orchim) fariam às vezes dos sacrifícios. Se eu ajudar ao próximo estarei servindo a D-us. O conceito de Tzedaká que se iniciara na Torá, e se ampliara nas palavras dos Profetas chega o seu auge. Sem Templo se segue respeitando e venerando a D-us, servindo os necessitados, pobres e famintos. Ben Zakai foi um visionário, cuja lucidez fez com que saísse da cidade, evitasse a extinção de todo saber judaico e propiciasse a criação de uma autonomia espiritual entre os judeus. Estudos e ética: a teoria e a prática judaica dependiam da manutenção de escolas e de uma relativa autonomia. O confronto com o Império seria fatal para esta continuidade: mais tarde os sábios ainda levantarão de novo a bandeira da guerra total. Rabi Akiva, líder espiritual e grande místico teve a audácia de considerar um líder militar denominado Shimon Bar Kochva como o Messias. Um erro que custou uma nova guerra e uma nova destruição. Em Lag Ba’Omer se celebra a revolta de Bar Kochva e de rabi Akiva. Não há duvida de seu heroísmo e do imenso saber de rabi Akiva. Em seu lugar muitos de nós optaríamos pela revolta armada, talvez. A História posterior demonstra que a estratégia de continuidade de Ben Zakai seria superior a de Akiva e de Bar Kochva, seu guerreiro e falso Messias.

A estratégia de Zakai se consolida com a resistência pacífica de Shimon Bar Iochai, que se refugiou numa caverna nas montanhas distantes da Galiléia, próxima do monte Meirón. Fez uma escola rabínica “secreta” para a qual convergiam alunos que se disfarçavam de caçadores. Ali estudavam a luz de fogueiras e celebravam a resistência espiritual, como o meio mais efetivo de superar a violência.

Ben Zakai e Bar Iochai são símbolos de alguns valores que formaram nossa identidade e que talvez hoje perdemos: ser judeus é penetrar nos segredos da fé e da busca espiritual; ser judeu é colocar esta crença no cotidiano e nas ações em prol do pobre, do necessitado e da paz entre e as pessoas. Lag Ba’Omer pode ser a diferença entre viver sem luz e com luz. A chama do Judaísmo é espiritual e a História demonstra esta afirmação. Acendam a fogueira ou permaneçam na escuridão: a opção é sua.

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Jesus é detalhe

2007-11-20T08:51:00.000-03:00

Judaísmo Messiânico Não Existe
Se Jesus é ou não o messias não é a pergunta mais importante que divide o Judaísmo do Cristianismo

Dada a tradicional pergunta "afinal vocês acreditam ou não em Jesus Cristo?", a resposta mais inteligente que eu já escutei foi do Rabino Sobel: "nós judeus acreditamos que o Messias virá. Vocês cristãos acreditam que ele já veio, mas voltará. Portanto, numa coisa nós concordamos - ainda vem alguém pela frente. Muito simples! Basta aguardar o Messias e, quando ele chegar, perguntamos se essa é a primeira ou a segunda vez que ele aparece por aqui...". Se Jesus é ou não o messias não é a pergunta mais importante que divide o Judaísmo do Cristianismo.

A grande questão que difere os dois sistemas religiosos é a ênfase que cada um dá para fé e ações. De acordo com o Judaísmo, Deus considera as ações das pessoas muito mais importantes do que sua fé. "Melhor que (os judeus) Me abandonem, mas sigam as Minhas leis"(Talmud Y. Hagiggah 1:7). Agir de acordo com os princípios éticos e morais judaicos é a obrigação central dos judeus. O Cristianismo, por outro lado, à medida que foi se desenvolvendo, deixou de lado a quase totalidade das leis e transformou a fé no seu ponto central. No início as diferenças eram praticamente insignificantes. O próprio Jesus afirmou que "não imaginem que eu vim para abolir a lei dos profetas (...) quem infrigir a lei será o último para ir ao reino do céu" (Mateus 5:17). Com o passar do tempo, a derrota para os romanos em 70 e.c. e a influência dos apóstolos, notadamente Paulo, a lei foi sendo abandonada. Com o advento do protestantismo, os sacramentos católicos foram eliminados, mas não a valorização exclusiva da fé. Lutero escreveu que "a fé por si mesma, sem os sacramentos, justifica, liberta e salva". Esse processo teve um efeito cataclísmico no distanciamento entre nós e os cristãos.

Existem três dogmas que derivam dessa diferença fundamental. Para os cristãos, acreditar nesses dogmas é necessário para resolver alguns problemas que seriam insolúveis caso os dogmas não existissem. Trata-se do "Pecado Original", da "Segunda Vinda" e do "Perdão através da morte de Jesus". Para os judeus, esses dogmas não são necessários porque esses problemas nunca existiram. O Cristianismo estabelece que todas as pessoas nascem pecadoras, estando nessa condição de forma hereditária. Paulo escreveu que "o pecado veio através de um homem e através de outro homem que ele será removido" (ética IX). Assim, apenas o batismo, e nada mais, tem o poder de salvar o ser humano. Seria uma espécie de antídoto universal para o pecado que nasce com cada pessoa, desde os tempos imemoriais. Para o Judaísmo, "Pecado Original" não é problema. A noção de que as pessoas nascem pecadoras não é judaica. Cada pessoa nasce inocente e cabe a elas tomar as suas próprias decisões morais e escolher se ela quer ou não pecar.

Outro problema Cristão é o fato das profecias messiânicas não terem se concretizado quando da vinda de Jesus. Como pode Jesus ser o messias se nenhuma das principais professias se tornou realidade? "Nação não levantará a espada contra nação, nem aprenderão mais a guerra" (Isaias 2:1). Não é preciso ser um especialista em história para saber que, nesses vinte séculos de era cristã, isso não se concretizou. A solução oferecida pelo Cristianismo é o conceito da "Segunda Vinda" de Jesus, quando finalmente a era messiânica chegará. Para os judeus, esse conceito não é aceitável porque a Torá nunca mencionou uma segunda vinda do Messias.

Além desses elementos, existe o problema de que as pessoas não podem obter salvação através de suas ações. Para resolver isso, desenvolveu-se o dogma da fé em Jesus como única forma de salvação. Nessa solução, como foi observado acima, o Cristianismo difere profundamente do Judaísmo. Quais pecados a morte de Jesus estaria removendo dos ombros da humanidade? Como a Torá afirma que apenas o povo judeu pode ser cobrado pelas obrigações homem-Deus, então a morte de Jesus só poderia estar perdoando a humanidade pelos pecados homem-homem. Essa doutrina se opõe diretamente ao Judaísmo e sua noção de culpabilidade. De acordo com o Judaísmo, nem mesmo Deus pode nos perdoar pelos crimes cometidos contra outros seres humanos. Apenas a pessoa atingida tem o poder de nos perdoar.

Por fim, existe a diferença fundamental em termos da atitude para com os agressores. "Não ofereça ao mal nenhuma resistência. Pelo contrário, se alguém te bater na face direita, ofereça a ele a esquerda também" (Mateus 5:38) e "Ame os seus inimigos e reze pelos teus perseguidores" (Mateus 5:44). O Judaísmo, por outro lado, exige que os agressores sejam poderosamente resistidos. A Torá cita o exemplo de Moises, quando mata o capataz egípcio que batia em um escravo judeu. Do judeu é exigido tratar seus inimigos com justiça, mas não existe nenhuma indicação nas fontes de que um judeu deve amar seus inimigos. Nenhum judeu é obrigado a amar um nazista, por exemplo, como poderia sugerir a declaração de Mateus.

Apesar das muitas diferenças entre nós e os cristãos, essas diferenças não devem em hipótese alguma ser obstáculo para um excelente relacionamento entre as comunidades. Os dois sistemas religiosos compartilham valores e objetivos bastante similares. Ambos querem um mundo mais ético e humano e as pessoas religiosas das duas comunidades devem se ajudar nesse intento. No entanto, em uma época em que movimentos messiânicos das mais variadas estirpes lançam campanhas de conversão de judeus, é importante conhecer as diferenças entre nós e os cristãos para termos claras as linhas vermelhas que separam cada religião.

*Alexandre Ostrowiecki. Artigo baseado nas obras de Dennis Prager e Joseph Telushkin

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Messianismo e Peseudo-Messianismo

2007-11-19T08:43:00.000-03:00

Moacyr Scliar, renomado artífice das palavras, escreveu um livro pouco conhecido da maioria das pessoas: “A Balada do Falso Messias” (São Paulo: Ática,1976). Tive o prazer e o privilégio de tê-lo lido há três décadas atrás. O falso messias Shabetai Tzvi aparece em Quatro Irmãos, uma das colônias agrícolas judaicas, criadas com apoio do barão Hirsch no início do século 20. Uma fina ironia povoa o imaginário desta pequena e sutil obra do nosso acadêmico. Vivemos há séculos em uma expectativa messiânica. Fomos exilados, expulsos e degredados através dos tempos e dos lugares e não parávamos de sonhar que nossa sonhada redenção viria. Mas qual é a origem a qual é a evolução deste conceito que transcendeu ao Judaísmo e denominou a maior religião do Ocidente. Messias (Mashiach) é um termo em hebraico que significa ungido. Se for traduzido para o grego se diz Christos. Ou seja, para os cristãos, Jesus seria o ungido, o Messias. Mas qual seria o significado original do termo?

O termo tem um uso específico nas origens do povo de Israel (hebreus). Os reis e o sumo sacerdote (Cohen Hagadol) eram ungidos (Enciclopédia Judaica, 1967, v.3, p. 857). Ao serem ungidos recebiam sanção divina para seus cargos. Protegidos e legitimados, mas sem funções maiores do que seu cargo permitia. Não faziam milagres e nem tinham poderes sobrenaturais. Eram dirigentes políticos (reis) ou religiosos (sumo sacerdotes) do povo. Essa situação muda lenta e gradualmente quando os reinos são destruídos: os assírios destroem o reino de Israel (722 a.E.C.) e os babilônios assediam e queimam a Cidade Sagrada, Jerusalém em 586 a.E.C., encerrando a era denominada Período do Primeiro Templo, pois este é queimado e arrasado. A maior parte da população urbana e as elites dirigentes são levadas ao cativeiro da Babilônia. Vivem na Mesopotâmia, por meio século (586 a 536 a.E.C.) confinados e controlados, mas livres e podendo manter costumes e rituais, numa espécie de exílio. Lá, sonham com a Redenção: D-us lhes enviaria ajuda através de um “Ungido”, um rei libertador que lhes traria o direito de retorno a sua terra, para reconstruir Jerusalém e o Templo. Começa a surgir um conceito embrionário de Messias. Um herdeiro e descendente da casa de David, portanto um ungido (Messias) viria para libertá-los. Nada além de um ser humano, um líder protegido e inspirado por D-us, de carne e osso, mortal e humano. Messias seria neste contexto um LIBERTADOR. A figura de Ciro (Koresh) que invade e conquista a Babilônia, liberta os cativos judeus e permite por um édito de liberdade e retorno, que estes voltem e reconstruam sua cidade e seu Templo. Alguns profetas vêem em Ciro, o esperado Messias. Outros declaram o descendente da família de David, o príncipe Zerubavel, como o ungido messias libertador, pois este comanda uma das ondas de retorno (uma aliá=subida a Terra Santa) e participa do processo de reconstrução nacional. Mas trata-se de líderes políticos e militares.

Na compilação dos textos proféticos que se sucedem, através de escribas (sofrim), nos séculos seguintes ao retorno, a imagem do Messias adquire novas tonalidades e uma aura mais sacra e sobrenatural. Em Isaías (cap. 2, início; cap. 11, início), a imagem da transformação cósmica obtém seu máximo esplendor e brilho: cessarão as guerras e não se ensinará mais as pessoas a agir de maneira violenta. Imagens de animais predadores (leão ou outros) se alimentando de pasto e coexistindo com animais pacíficos (vacas e ovelhas), ilustram a alegoria de um futuro, sem violência ou guerras. A utopia messiânica se desenvolve com intensidade no período do Segundo Templo e ajuda na construção de um sonho milenarista: o Mundo tem um objetivo, e caminha para um tempo aonde haverá paz, justiça e acabarão as violências entre humanos, e entre animais de todos os tipos. O sentido da História, a direção para qual se move a Humanidade. Um tempo messiânico. Mas a figura do Messias segue sendo de um ser humano, de um iluminado e carismático descendente da casa de David. O Judaísmo nunca transforma o conceito em divindade.

Jesus o Nazareno, viveu numa época de agudos conflitos ideológicos e religiosos. A expectativa messiânica era muito aguçada diante da opressão imperial romana. Há uma forte crença que anuncia a vinda do Libertador-Redentor.

Na crença judaica o Messias traria o fim das guerras e da miséria. Não tendo isso ocorrido, a maioria dos judeus não aceitou o caráter messiânico de Jesus. Ainda assim os primeiros cristãos eram judeu-cristãos e pregaram nas sinagogas da Síria, Grécia e Ásia Menor. O encontro do Judaísmo-cristão com o Helenismo, criará uma nova maneira de pensar que tenderá a separar judeus de cristãos. A deificação do Messias será um dos principais fatores que aguçarão a separação. A forte influência de Paulo de Tarso, judeu helenizado e culto, na direção do processo de criação de uma “nova crença” é perceptível. Esta mistura ocorre em centros do pensamento helenístico com Alexandria, Antioquia, Atenas e Corinto. Jesus é deificado e também de-judaizado. Perde sua identidade judaica, a qual nunca negou. Passa a ser o esteio de uma crença nova, diferente e competidora que em poucos séculos se tornará hegemônica.

Os judeus seguem esperando pelo Messias. Surgem ciclicamente falsos Messias: Shimon Bar Kochba que liderou a revolta contra Roma no século 2 e que é lembrado na festa de Lag Ba’Omer. Figuras que mesclam heroísmo e coragem com doses de alucinação e loucura: um par de sonhadores como David Reubeni e Salomão Molcho que no século 16 agitaram a Europa Ocidental.

Shabetai Tzvi (1626-1676) que no século 17 tentou convencer o sultão otomano de sua condição messiânica; Jacob Frank que sucedeu Tzvi nas décadas seguintes e mobilizou as massas judaicas desgastadas e atingidas por várias catástrofes: a expulsão de Sefarad (1492), os massacres dos cossacos de Chmielnicki (1648-1655), a Guerra dos Trinta Anos (1618-1648). Famintos, sofridos e miseráveis, muitos se deslocaram através da Europa em busca da salvação e da Redenção.

O messianismo adquire uma nova formatação em meados do século 19. Aparece uma laicização do mesmo através do movimento nacional judaico: o Sionismo. O conceito nacional não existe nos textos sagrados e nem na Tradição. Mas aparece na idéia de redenção, ao definir o retorno do povo e a reconstrução nacional. Em Ezequiel cap. 37 temos um trecho, denominado “Vale dos ossos secos”, que poderia servir para inúmeras interpretações alegóricas. Usada para justificar até conceitos como o “renascer dos mortos” (techiat a metim) pode simbolizar o povo judeu perseguido, destruído e queimado durante o Holocausto, se reerguendo das cinzas e caminhando na direção de seu sonho milenar de redenção, para criar o Estado de Israel. Nada mais messiânico do que o Sionismo, versão laica de um ideal espiritual e religioso de renascimento e redenção.

Isso não impediu e nem impede que sonhos milenaristas povoem e grassem entre seitas e grupos religiosos que ainda sonham com o Terceiro Templo, sacrifícios e sonhos de uma salvação que ainda não se consumou. Exemplos recentes de um líder religioso que foi declarado como o Messias, não deixam de ser marcantes e por vezes preocupantes.
O judaísmo liberal tem reinterpretado o Messianismo de formas mais contemporâneas e adequadas com a maneira que a maioria dos judeus concebe a fé e a religião moderna: o conceito do Tempo messiânico. Resultado da ação conjunta de seres humanos, de todas as crenças e origens, em prol da Paz, da justiça social e da fraternidade humana.

* Sergio Feldman é professor adjunto de História Antiga do Curso de História da Universidade Tuiuti do Paraná e doutor em História pela UFPR

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O dia em que O Messias chegou

2007-11-18T08:27:00.000-03:00

A vida judaica nos séculos XVI e XVII não foi fácil. No mundo judeu ibérico, ou sefaradi, acabara-se um longo convívio e uma permanência judaica em Sefarad (Península Ibérica) que hoje seria Espanha e Portugal.

No final do século XV, em 1492, os judeus foram expulsos da Espanha (então reinos de Castela e Aragão) pelos Reis Católicos, Fernando e Isabel. A Inquisição já havia sido instaurada e os cristãos novos, descendentes dos judeus convertidos à força a partir de 1391, eram acusados de seguir sendo judeus às escondidas, e por vezes eram sentenciados a duras penas que podiam chegar à fogueira. Assim, quem optou por ficar na Espanha (reinos ibéricos) como convertido, sofria o preconceito e os riscos de ser acusado, julgado e sentenciado; já quem não se convertera e emigrara, tinha perdido bens e a estabilidade, fugindo pelo Mediterrâneo para rincões distantes e tendo que recomeçar a vida. Em Portugal algo ainda mais trágico se deu: o rei Manuel não querendo perder “seus judeus” optou por expulsá-los, mas sem deixá-los sair, não oferecendo navios. No porto de Lisboa mesmo, os “judeus” foram batizados “em pé”. Conversão forçada. Milhares de judeus foram “violentados”, daí seu nome em hebraico: Anusim ou violentados.

Na distante Polônia outra tragédia ocorrera. Os poloneses usavam os judeus para cobrar os impostos dos camponeses russos e ucranianos, que viviam sob o domínio polonês. Uma revolta estala em 1648: bandos de cossacos se rebelam contra os dominadores poloneses e seus “cobradores” judeus. Os poloneses fogem na sua maioria, mas os judeus são massacrados aos milhares. O líder cossaco foi o cruel e sanguinário Bogdan Chmielnicki que organizou uma chacina dos judeus. Fala-se de cerca de 250 a 500 mil judeus exterminados, entre 1648 e 1656. Mesmo que não haja consenso nestes números, trata-se da maior chacina de judeus até o Holocausto produzido pelos nazistas. A memória judaica polonesa manteve datas de luto e jejum por dois séculos. Os efeitos serão duradouros: pobreza, órfãos e viúvas, comunidades inteiras arrasadas e milhares de judeus vendidos como escravos alem da terrível mortandade. O desconsolo e a falta de perspectivas acentuaram uma saída sobrenatural. Tanto os sefaradim (judeus de origem ibérica), quanto os ashkenazim (judeus poloneses, especialmente) se viram diante de uma situação insuportável. Apelar para D-us era a saída. O Messias deveria estar em vias de chegar e resgatar seu povo humilhado e oprimido.

O Messias veio. Seu nome era Shabetai Tzvi. Nascido em 1626, na cidade turca de Esmirna, que na época fazia parte do Império Turco ou Otomano. Tzvi era de origem sefaradi, de boa aparência e intelectualmente bem dotado. Estudou como a grande parte dos jovens judeus a Torá (Pentateuco), o Talmud e a Cabala. Seu mestre foi o rabino Iosef Ascupi, que era o líder espiritual da sua comunidade em Esmirna. Sendo simpatizante do grande sábio Ari (ou rabi Itzchak Luria) de Safed, um místico e profundo conhecedor da doutrina cabalística, foi influenciado por suas concepções. Jejuava e meditava por longos períodos. A solidão era muito comum a este jovem que se divorciou de sua esposa e optou por uma vida de estudo e meditação relendo o Zohar e interpretando a Cabala do rabino Ari. Queria se integrar no processo da Redenção divina e ajudar na vinda do Messias que redimiria o povo judeu e a humanidade. Caia seguidamente em estado de inconsciência ou em êxtase cabalístico.

Em 1648 quando o violento e sanguinário líder cossaco Chmielnicki iniciara suas matanças de judeus, este jovem judeu pronunciou o “inefável Nome de D-us”, ou seja, o Tetragrama que nas orações é substituído por Adonai e nas falas por Hashem. Só o Sumo Sacerdote poderia pronunciá-lo em ocasiões especiais no Templo. Isso só ocorreria quando viesse o Messias. Um tumulto ocorreu e não foi fácil de buscar um entendimento. Uns se entusiasmaram e outros o acusaram de heresia e loucura. Ele jejuava e “mergulhava” em meditação e êxtase. Seus seguidores o exaltaram, mas o rabi Iosef Ascupi e outros eruditos da sua cidade o excomungaram.

Shabetai não se melindrou e saindo da cidade, começou a sua “peregrinação e desterro” que foram uma seqüência de visitas e pregações nas cidades do Império Turco: Constantinopla, Cairo, Salônica e Jerusalém. Os judeus que haviam sido expulsos da “Espanha” viam neste momento a esperada Redenção. As notícias do massacre dos judeus pelos cossacos na Ucrânia e Polônia acentuaram o clima espiritual. A vinda do Messias se daria num contexto de crise e de provações e isto não era diferente da realidade tanto dos sefaradim, quanto dos ashkenazim. Multidões o seguiam. Alguns adeptos saíram de remotos lugares, venderam seus pertences e se lançaram ao encontro do enviado. O sábio rabino Natan de Gaza referendou a sua condição messiânica e aumentou seu prestígio. Chegou ao ponto de afirmar que o Messias de Esmirna tiraria o cetro do Sultão e devolveria os judeus a Jerusalém, onde reinaria e traria um reino de paz e felicidade.

Seu retorno a Esmirna foi glorioso. Aclamado pelos judeus entre gritos entusiasmados e louvores ao “Rei Messias” e ao Libertador. As posturas do pretenso Messias não eram de todo ortodoxas: permitia danças coletivas entre homens e mulheres e alternava momentos de depressão e autoclausura com momentos de euforia e pregação entusiasmada. Suas atitudes não eram condizentes com um homem santo.

O autor Gershon Scholem, em sua obra “A Mística Judaica”, editada no Brasil pela Editora Perspectiva, traz um capítulo sobre o “sabatianismo” ou heresia de Shabetai Tzvi. Nele salienta o papel marcante de Natan de Gaza na ‘definição’ de Shabetai como Messias e na explicação de seus gestos ‘inadequados e até bizarros e sacrílegos’, como ações que reordenavam o caos do mundo, ou seja, de Tikun. O conceito de Tikun é complexo, mas de maneira simplificada seria o ‘conserto do mundo’. Os gestos não ortodoxos do Messias serviam para arrumar o Mundo e afastar o mal do Universo. Uma adequação de certos comportamentos ‘não judaicos’ do “Pseudo Messias” para fazê-los aceitáveis e inteligíveis. Scholem admite a possibilidade de que Shabetai Tzvi fosse maníaco-depressivo, mas o afirma de maneira comedida. Faltam elementos para esta avaliação.

A data era simbólica: 1666. A profecia que corria de “boca a boca” era de que nesta data ocorreria o confronto de Shabetai com o Sultão turco otomano. No inicio deste ano um séqüito de seguidores acompanhou o Messias a Istambul, a capital otomana. O Sultão não relutou em detê-los e isolar Shabetai na fortaleza de Abidos. Isso não fez esmorecer os seguidores. Marcavam visitas e o consultavam: nada mudara, apesar de tudo.

Eram as penúrias que antecediam a grande transformação. Simpatizantes se dirigiam a Istambul, para tentar ver Shabetai. O Messias estava ‘doente’, mas logo se recuperaria e faria portentos e milagres. Nada fazia os seguidores desistirem de seu sonho. O Jejum de Tishá Be Av (nove do mês de Av) no qual se recordava a destruição dos dois templos foi abolido pelos seguidores, pois em breve seria reconstruído o Templo, na sua versão definitiva. A Redenção estava próxima.

Isso não se deu. Shabetai foi intimado a se encontrar com o Sultão. Este lhe solicitou provas de seus poderes. Não conseguiu e foi intimado a se converter ao Islã ou ser executado sumariamente. Shabetai aceitou se converter e junto com ele, o fizeram sua esposa Sara e muitos de seus discípulos. Ele foi nomeado Mehmet Efendi e ainda assim, nos meses seguintes, alegava a seus discípulos que sua conversão seria uma parte das dores do Messias. Era algo que os judeus seferadim não achavam estranho: os marranos ibéricos que haviam sido convertidos à força nos reinos da atual Espanha (Castela e Aragão) seguiam “judaizando’, às escondidas, apesar da perseguição da Inquisição. A conversão forçada e o criptojudaísmo eram familiares aos judeus da região do Mediterrâneo. O Sultão, irritado, exilou Mehemet Effendi (Shabetai Tzvi) para Dulcina, na atual Albânia. Ele viveu seus últimos anos isolado mas sempre alegando sua condição messiânica. Sua morte, em 1676, não extinguiu seu movimento. Os seguidores achavam que ele renasceria e reapareceria consumando a redenção. Os rabinos tiveram serias dificuldades na seqüência dos séculos XVII e XVIII, com os sabatianistas. Os nazistas aniquilaram vários núcleos de seguidores que ainda existiam nos Bálcãs, durante o Holocausto. O escritor judeu brasileiro Moacyr Scliar fez um conto sobre a ”Balada do falso Messias”, que transcorre em Quatro Irmãos (RS), nas colônias agrícolas judaicas. Um texto digno de um imortal da Academia. Busque e leia. Vale a pena.

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Ser Judeu: A dor que nos fortalece

2007-11-17T08:34:00.000-03:00

Certamente tudo que D’us faz é para o bem, mas quando não vemos o bem, nossa reação natural é ficar triste ou deprimido. Como podemos nos fortalecer com o sofrimento?

Esta é uma pergunta difícil de responder, especialmente em nossa época de exílio, quando não podemos realmente entender o poder ou o por quê do sofrimento, frustração, tristeza, dificuldades e perdas. Foi-nos prometido que na Era da Redenção, D’us enxugará todas as nossas lágrimas e eliminará a fonte de nosso sofrimento. Além disso, não somente D’us eliminará estas lágrimas, como ao fazê-lo, Ele nos fará entender como as lágrimas e sofrimento foram em nosso benefício.

Mas a gente se pega perguntando; como algo tão negativo pode ser em nosso benefício?

Isso pode acontecer em dois níveis – no primeiro conseguimos entender que o sofrimento esteve ali para nosso benefício, pois o resultado daquilo foi algo positivo, embora o sofrimento em si fosse difícil de tolerar. Isso nos foi prometido que acontecerá. Entenderemos como a dificuldade e o sofrimento do Galut e todo o sofrimento pessoal e coletivo tiveram um resultado positivo.

Porém num nível mais profundo, D’us também promete eliminar a fonte do nosso sofrimento, para que não apenas percebamos que foi doloroso mas para nosso benefício, como o sofrimento em si será na verdade visto como algo bom (não somente para um resultado futuro). Obviamente, este nível está completamente além de nós, agora, neste ponto, no exílio. Não podemos entender como a dor, o sofrimento ou a frustração podem essencialmente ser algo bom.

Porém podemos tentar sentir um gostinho do primeiro nível, onde vemos a dor como algo que está lá para nosso eventual benefício. Vamos explorar como podemos fazer isto.

Quando alguém está sofrendo, isso com freqüência cria um forte relacionamento entre ele e D’us. É nestes momentos de dificuldade ou dor que clamamos ao nosso Criador e muitas vezes (talvez estranhamente) sentimos Sua presença tão fortemente em nossa vida. Portanto quando as coisas estão correndo bem, quase nos “esquecemos” de D’us e aceitamos nossa vida e as bênçãos como algo a que temos direito. Porém no sofrimento, somos forçados a perceber como somos dependentes do nosso Criador e isso pode fortalecer nosso relacionamento com Ele.

Da mesma forma, quando estamos sofrendo, somos forçados a olhar para uma perspectiva de vida mais ampla. Somos obrigados a ver frustrações pequenas ou irrelevantes naquele contexto, de serem pequenas e irrelevantes. Somos forçados a não aceitar todas as coisas como garantidas e a valorizarmos mais aquilo que temos, porque percebemos quão facilmente o “normal” pode ser retorcido e se tornar anormal. Somos forçados a sentir gratidão pelas coisas “grandes” e importantes em nossa vida, como nossa família, saúde e o fato de termos amigos, ou outras bênçãos.

Além disso, quando estamos sofrendo ou passando por uma dificuldade, embora seja horrível, se pudermos sobreviver àquela crise específica, com freqüência encontramos dentro de nós mesmos uma fonte de força que jamais pensáramos existir. Desafios, infelizmente, nos fortalecem e nos torna indivíduos melhores e freqüentemente mais sábios.

Obviamente, não desejamos dor e sofrimento e espero que estas idéias não soem presunçosas ou indiferentes ao sofrimento de ninguém. Porém talvez estes pensamentos ajudem em momentos de dificuldade.

Que todos nós possamos vivenciar o período em que lágrimas ou sofrimento serão totalmente apagados.

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Dor e Lucro

2007-11-16T08:31:00.000-03:00

Certa vez, quando uma das minhas filhas tinha onze anos, queixou-se de uma dor no joelho. Como eu não via nada de errado com o joelho, sugeri que provavelmente eram as dores do crescimento. Minha filha não aceitou a explicação. "Por que não podemos crescer sem dor?" reclamou ela.

Infelizmente, na vida real, o crescimento muitas vezes é associado com dor. Como diz o famoso ditado: "Não há lucro sem sofrimento." Embora não possamos ter controle sobre a parte da "dor", especialmente quando é causado por outros, na maioria das vezes podemos controlar a parte do "lucro".

Geralmente nosso aprendizado e crescimento na vida não vêm das fases boas, mas sim dos tempos difíceis. Durante o período bom ficamos felizes e não queremos que nada mude. É durante a época difícil, quando estamos sofrendo com a situação, que aprendemos como mudar as coisas – como tornar o mundo melhor do que é.

Quando a vida nos lança desafios, temos uma opção. Podemos sentir pena de nós mesmos, chorar e reclamar: "Por que eu?" Ou podemos parar e dizer a nós mesmos: "O que posso fazer, devido às novas circunstâncias que surgiram?"

Certa vez perguntei a um senhor idoso, muito sábio, a quem eu costumava pedir conselhos: "Onde você arruma todo este bom senso?" Ele respondeu: "O bom senso vem com a má experiência." E relatou-me a seguinte história, que teve um profundo efeito sobre mim.

Um dia, um burro caiu num buraco. O animal gritou e chorou durante horas, enquanto seu dono tentava pensar em algo a fazer. Finalmente, o fazendeiro resolveu que, como o animal era velho, e o buraco precisa ser coberto de qualquer maneira, ele simplesmente enterraria o burro velho ali.
Pegou uma pá e começou a encher o buraco. O burro continuava a chorar, mas depois ficou em silêncio, Após uma hora de trabalhar furiosamente com a pá, o fazendeiro fez uma pausa para descansar. Para sua surpresa, viu que o velho burro saltava para fora do buraco e saía trotando!

A princípio, quando o burro percebeu o que estava acontecendo, chorou ainda mais sentidamente. Mas então o esperto animal bolou um plano. A cada pá de terra que batia no seu lombo, ele a sacudia para o chão e pisava em cima da pilha crescente de terra. Finalmente, o monte ficou alto o suficiente para que ele pudesse sair do buraco.

A vida é como terra que a pá joga em cima de você. O truque para sair do buraco é sacudi-la e pisar em cima. Podemos sair dos buracos mais fundos, não ficando parados e jamais desistindo. Apenas sacuda a terra e pise em cima.

Tente, funciona!

*Rabi Yaacov Lieder tem atuado como professor, diretor e outros cargos educacionais há mais de 30 anos em Israel, nos Estados Unidos e em Sidney, Austrália. É fundador e diretor do Centro de Apoio que ajuda famílias com problemas de relacionamentos e criação de filhos. Artigo reproduzido em www.judeus.org com autorização.

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A Música Judaica

2007-11-15T07:25:00.000-03:00

A música judaica antiga parece ter sido utilizada principalmente para o culto público, mas também em ocasiões, quase rituais, como coroações e celebrações. De fato, tal como indicam muitas passagens da Torá, seria difícil para os judeus imaginar uma ocasião de alegria na qual não estivesse presente a música.

Instrumentos
Os antigos judeus utilizavam vários instrumentos de corda, o mais característico era o kinor ou lira. Tratava-se, segundo a tradição, do instrumento do rei David. Outros instrumentos de corda eram o nevel ou harpa, e o asor ou cítara. Os instrumentos como o ugab ou flauta, e o chalil ou oboé, que possuíam conotações imorais em Israel e na Grécia, foram objeto de desaprovação por parte dos sacerdotes. A chatzotzrá ou trombeta e o shofar o chifre de carneiro, eram instrumentos rituais utilizados no templo e em conexão com a monarquia. Este último, ainda desempenha um papel destacado nos ritos judaicos. Entre os instrumentos de percussão se encontram o tof (um tambor com caixilho tipo tamborim tocado por mulheres), o pa'amón, a campainha ou sino, e os metziltayim ou pratinhos.

As melodias utilizadas na liturgia são tanto de caráter tetracordal (baseadas nas escalas de quatro notas) como modal. Os textos litúrgicos eram entoados pelos sacerdotes, enquanto uma orquestra de músicos profissionais os acompanhava com versões ornamentadas das melodias cantadas. O canto da congregação também era antifonal: os sacerdotes ou um conjunto coral qualificado cantavam uma parte e a congregação outra. O ritmo costumava ajustar-se aos acentos das sílabas das palavras.

A música da sinagoga
Depois d diáspora e a posterior destruição do Templo pelos romanos no ano 70 e. c., a sinagoga adquiriu uma importância cada vez maior. A prática litúrgica da cantilena (o canto das Escrituras), que remonta sua origem ao século 5 a. e. c, e que interpretavam músicos-sacerdotes, se converteu em obrigação de uma só casta da congregação ao redor do século I e. c. A partir de então se proibiu qualquer tipo de acompanhamento com instrumentos musicais. A congregação masculina na totalidade cantava as qualquer lugar que se exigisse o serviço. A prática das orações, em cantilena e o desejo de que se interpretasse da maneira correta deu lugar a um incipiente sistema de notação durante o século 5 e. c. e a a conservação de cantos antigos em determinados grupos, como o dos judeus iemenitas. A pesquisa do canto iemenita e babilônico demonstrou que o canto cristão tem uma grande dívida com o antigo modelo judaico.

Contudo, desenvolveram-se novas formas, e tais hinos e formas de oração pós-bíblicas (muitas delas baseadas em sistemas métricos, rítmicos e árabes) criaram a necessidade de contar com músicos profissionais. Por conseguinte, nos princípios da Idade Média se instaurou o ofício do chazan ou cantor litúrgico.

No início, a obrigação fundamental do cantor era cuidar da parte mais complicada da liturgia. Entretanto, ao redor do século 8, os cantores começaram a improvisar em suas interpretações. Depois de muitos séculos, esta prática (que cada vez mais incluíam elementos de canções não judaicas assim como melodias de hinos católicos romanos e protestantes) se traduziu em melodias de canto litúrgico extremadamente elaboradas, muito distantes dos modos de oração originais da antiguidade.

No século 16, os extasiados nigunim ou hinos sem palavras, dos seguidores da esotérica e mística Cabala e de seus descendentes espirituais, os hassidim dos séculos 18 e 19, herdaram o estilo do canto litúrgico ornamental. Inspirados originariamente em doutrinas religiosas que acentuavam uma vocalização espontânea e uma expressividade emotiva das palavras da oração, elas foram degenerando como resultado das repetidas tentativas, freqüentes e inapropriadas, de misturar as melodias judaicas com a música artística européia. Entretanto, as canções e danças hassídicas contém grande interesse.

A partir do século 15, nos guetos da Europa oriental havia grupos de músicos folclóricos (klezmerim) que tocavam música escrita em partituras, interpretadas nos serviços da sinagoga assim como nas festividades profanas. Ocasionalmente, atuavam diante de um público cristão, convertendo a música num meio de intercâmbio cultural. O estilo klezmer renasceu na década de 1980, graças aos músicos aficionados que interpretam música popular e folclórica com vários instrumentos.

O movimento reformista
As tentativas de reformar a liturgia datam do século 19. A figura principal da reforma foi Salomão Sulzer, que era o principal cantor litúrgico da comunidade judaica de Viena e um compositor de boa formação. Sulzer reconheceu o caráter oriental da música judaica e esforçou-se em elaborar um serviço litúrgico disciplinado que incorporasse esta tradição de uma maneira aceitável para a comunidade judaica ocidentalizada.

Durante o século 20, vários compositores, entre eles o suíço norte-americano Ernest Bloch e o francês Darius Milhaud, criaram arranjos orquestrais e corais para os serviços da sinagoga. Outros compositores, como o norte-americano Leonard Bernstein em sua sinfonia Kaddish (1961-1963), incorporaram as melodias judaicas da reza doméstica a suas músicas. Steve Reich combinou os procedimentos do minimalismo com um idioma melódico cheio de ecos de música folclórica judaica em Tehilim (1981), uma composição baseada em três salmos.

Pelo contrário, outros compositores dedicaram-se a tratar o tema judaico com uma linguagem musical completamente ocidental, como Arnold Schönberg na ópera Moisés e Arão (1930-1932) y Aaron Copland em seu trio para piano Vitebsk (1927).

Em Israel, as canções folclóricas espirituais do judaísmo oriental, que contêm reminiscências da música árabe, começaram a fundir-se com ela e com as canções dos judeus europeus. Grande parte da música original israelense reunifica os elementos orientais tradicionais com os da música ocidental contemporânea.

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Frutos da Terra Santa

2007-11-14T07:21:00.000-03:00

História Chassídica
Há muitos anos, na Terra de Israel, viveu um homem chamado Reb Nisim. Ele e a família moravam numa pequena casa de pedra, bastante parecida com as outras casas em sua aldeia, com uma exceção. Perto de sua casa crescera a mais bela árvore, que produzia uma abundância de suculentas romãs. As pessoas vinham de longe para adquirir estas frutas "Nisim" especiais. Na verdade, a procura era tanta que a família conseguia viver o ano inteiro com os lucros que obtinham da venda dessas romãs.

Todo verão, a árvore ficava pesada com os lindos frutos vermelhos. Porém, certo verão, não se podia ver nenhuma romã. Reb Nisim chamou seu filho mais velho e lhe disse: "Suba na árvore. Talvez lá em cima haja alguns frutos que não podemos ver daqui."

O rapaz subiu até o topo, e de fato, ocultas da vista estavam três frutos preciosos – os mais belos que já se havia visto.

Quando veio o Shabat, Reb Nisim colocou duas das romãs sobre a mesa como um petisco especial de Shabat. A terceira, ele reservou para comer no feriado de Tu B'Shevat, o Ano Novo das Árvores.

Aquele foi um ano difícil para a família, pois sempre tinham dependido da árvore para seu sustento. Finalmente, a esposa de Reb Nisim sugeriu que ele viajasse para fora da Terra Santa para ganhar ou arrumar algum dinheiro. Ele estava relutante em partir. Tinha passado a vida inteira cercado pela santidade da Terra de Israel, e não queria "envergonhar" a terra admitindo que não conseguia ganhar seu sustento ali. Tentou de várias maneiras ganhar algum dinheiro, mas todos seus esforços foram baldados, e parecia que ele não teria outra opção a não ser seguir a sugestão da esposa.

"Tudo bem" – disse ele – "eu irei, mas nunca revelarei a quem quer que seja que eu vim da Terra Santa."

Durante muitos meses, viajou de cidade em cidade, mas cada lugar tinha seus próprios pobres para ajudar, e ele não teve sorte. Como é uma grande mitsvá (mandamento) sustentar os pobres da Terra de Israel, ele teria recebido esmolas caso se identificasse, mas recusou-se a fazê-lo.
Era Tu B'Shevat quando Reb Nisim chegou à cidade de Koshta, na Turquia. Quando foi até a sinagoga local, seus olhos se depararam com uma visão chocante. Todos os judeus da cidade estavam reunidos ali, chorando, lamentando-se e recitando Salmos. "O que aconteceu?" perguntou Reb Nisim, alarmado.

O zelador da sinagoga explicou: "O filho do sultão está muito doente. Ele sabe que os judeus são médicos exímios, e decretou que todos os judeus serão expulsos do reino, a menos que possamos apresentar um médico ou uma cura para seu filho. Até agora, falhamos."
Enquanto Reb Nisim absorvia estas notícias terríveis, o assistente do rabino pediu a Reb Nisim que o acompanhasse até o rabino, dizendo: "Nosso Rabi diz que está muito contente por ter um visitante vindo da Terra Santa."

Reb Nisim fez como lhe fora pedido, mas estava perplexo. Como o rabino sabia? Tinha sido tão cuidadoso em não revelar a ninguém a sua origem.

Decidiu perguntar diretamente ao Rabino.

"Há uma fragrância especial em você. Sinto que é a santidade da terra que adere a você" – replicou o Rabino.

"O odor que está sentindo provavelmente é da romã que trouxe comigo" – explicou Reb Nisim. "Eu a trouxe para Tu B'Shevat, e como é hoje, peço-lhe que aceite partilhar a fruta comigo."

O Rabino ficou extasiado. "Por favor, diga-me seu nome" – pediu.

"Meu nome é Reb Nisim." Ouvindo isso, o Rabino sorriu alegremente. "Isso com certeza é um sinal da Divina Providência. Em honra a Tu B'Shevat, tenho estudado os diferentes tipos de frutas descritas nos livros sagrados." O Rabino relatou o que havia aprendido. Disse então: "O acrônimo da palavra rimonim (romãs) é 'refua melech u'bno nisim yaviya meheira.' – a recuperação para o rei e seu filho, Nisim trará rapidamente. Vamos levar um pouco do sumo de sua romã imediatamente ao filho do rei. Talvez, pelo mérito das frutas da Terra Santa, D’us nos conceda o sucesso."

Os dois homens foram admitidos no quarto do príncipe doente, que estava à beira da morte.
Aproximaram-se do leito e administraram algumas gotas do sumo da romã na boca do rapaz inconsciente. De súbito, um pouco de cor subiu ao seu rosto pálido. Deram-lhe mais algumas gotas, e houve um fraco mas perceptível tremular de pálpebras.

O sultão segurou a mão do filho querido, e lágrimas de alegria velaram seus olhos. Voltou-se aos dois judeus e disse: "Jamais esquecerei o que fizeram pelo meu filho."

No dia seguinte, Reb Nisim e o Rabino foram chamados ao palácio. O príncipe estava sentado na cama, um sorriso feliz no rosto cansado. Os servos do sultão trouxeram grandes bolsas de veludo, repletas de moedas de ouro e jóias. "Reb Nisim, isso é apenas um pequeno sinal de minha gratidão por ter salvado meu filho. Quanto aos judeus em meu reino, ele podem permanecer e viver em paz."

Reb Nisim voltou para casa carregado de riquezas. No verão seguinte, a prodigiosa romãzeira produziu a mesma quantidade de belos frutos de sempre. Sua fama espalhava-se, à medida que a história do príncipe era contada e recontada em toda a Terra Santa.

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O Shabat da Visão

2007-11-13T07:14:00.000-03:00

Diz o Talmud: "Assim como se aumenta a alegria quando entra o mês de Adar, assim se reduz a alegria quando entra o mês de Av." Existe uma interpretação de que os verbos, aumentar e reduzir, relacionam-se ao mês, e não à alegria. Ou seja: "Com a alegria podemos aumentar as venturas de Adar e reduzir as calamidades de Av." Isto é expresso na Lei Judaica que permite comer carne e beber vinho quando o final de um tratado talmúdico é realizado e este fato é sempre comemorado com alegria, mesmo nos primeiros nove dias de Av, quando estes alimentos são normalmente proibidos devido ao luto.

O mês de Av [pai] é denominado Menachêm [que consola] Av. Simplesmente, isto representa uma prece, de que D’us, nosso Pai nos console e traga a reconstrução do Templo. Mas uma vez que Menachêm precede Av surgiu uma explicação mais profunda, ou seja, que nós, os filhos, consolamos o Pai. Esta idéia será entendida de acordo com o dito de nossos sábios que, após a destruição do Templo, D’us disse sobre Si mesmo: "Ai do Pai que exilou Seus filhos e ai dos filhos que foram exilados da mesa de seu Pai."

O Shabat que antecede Tish’á Beav é denominado Shabat Chazon, pois nele é lida a Haftará, [trecho dos Profetas relacionado com a porção semanal da Torá] que se inicia com as palavras "Chazon [a visão de] Yesha’yáhu". Rabi Levi Yitschac de Berditchev explicou, por meio desta parábola, que neste Shabat é mostrada a cada judeu uma visão do Terceiro templo.

E eu, Daniel, sozinho tive a visão, mas as pessoas que estavam comigo não a viram; mesmo assim um grande terror se abateu sobre elas, e fugiram para esconder-se. (Daniel 10:7)

Mas se eles não tiveram a visão, por que ficaram aterrorizados? Porque embora eles mesmos não vissem, suas almas viram. (Talmud, Tratado Meguilá 3a)

No nono dia do mês de Av (Tish'á Beav) jejuamos e lamentamos a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. Tanto o Primeiro Templo (833-423 AEC) como o Segundo Templo (353 AEC-69 EC) foram destruídos nesta data. O Shabat que antecede o dia de jejum é chamado o "Shabat da Visão," pois neste Shabat lemos um capítulo dos Profetas, intitulado "A Visão de Yeshayáhu."[1]

Porém há também um significado mais profundo para o nome "Shabat da Visão," expresso pelo mestre chassídico Rabi Levi Yitschac de Berditchev [2] com a seguinte metáfora:

Um pai certa vez preparou um lindo conjunto de roupas para o filho. Porém a criança negligenciou o presente do pai e logo o terno estava em frangalhos. O pai deu ao filho um segundo jogo de roupas, mas este também foi arruinado pelo descuido do menino. Então, o pai comprou um terceiro conjunto. Desta vez, entretanto, escondeu-o do filho.

De tempos em tempos, em épocas especiais e oportunas, ele mostra o terno ao filho, explicando que quando o menino aprender a valorizar e tomar os devidos cuidados com a roupa, ela lhe será dada. Isso induz a criança a melhorar seu comportamento, até que gradualmente isso se torne uma segunda natureza - quando então será merecedora do presente dado pelo pai.

No "Shabat da Visão" - diz Rabi Levi Yitschac, a todos e a cada um de nós é concedida uma visão do Terceiro Templo - o final - uma visão que, para parafrasear o Talmud, "embora não vejamos por nós mesmos, nossa alma vê." Esta visão evoca uma profunda reação em nós, mesmo se não estivermos plenamente conscientes da causa de nossa súbita inspiração.

A morada Divina

O Templo Sagrado em Jerusalém era o assento da presença manifesta de D'us no mundo físico.

Um dogma básico de nossa fé é que "Toda a terra está repleta com Sua presença"[3] e "Não há lugar sem Ele."[4] Mas a presença de D'us e o envolvimento em Sua criação são mascarados pelas obras aparentemente arbitrárias e independentes da natureza e da história. O Templo Sagrado foi um brecha nesta máscara, uma janela através da qual D'us irradiou Sua luz para o mundo. Aqui o envolvimento de D'us em nosso mundo foi demonstrado abertamente por um edifício, no qual milagres eram uma parte "natural" de seu funcionamento diário[5], e cujo próprio espaço expressava a infinidade e a completa difusão do Criador.[6] Aqui D'us mostrava-se ao homem, e o homem apresentava-se a D'us.[7]

Por duas vezes recebemos o presente de uma morada Divina em nosso meio. Duas vezes deixamos de nos mostrar merecedores deste presente, e banimos a presença Divina de nossa vida.

Portanto, D'us construiu-nos um terceiro templo. Diferente dos anteriores, de construção humana e portanto sujeitos a degradação por causa das falhas humanas, o Terceiro Templo é tão eterno e invencível quanto seu Arquiteto. Mas D'us ocultou de nós este "terceiro conjunto de roupas," confinando sua realidade a uma esfera celestial, mais elevada, além da visão e da vivência de nosso ser terreno.

A cada ano, no "Shabat da Visão," D'us nos mostra o Terceiro Templo. Nossa alma contempla uma visão de um mundo em paz consigo mesmo e com seu Criador, um mundo repleto de conhecimento e de consciência de D'us, um mundo que percebeu seu potencial Divino para a bondade e a perfeição. É uma visão do Terceiro Templo no céu - em seu estado espiritual - como o terceiro jogo de roupas da analogia, que a criança vê mas não pode ter. Mas é também uma visão com uma promessa: uma visão de um templo celestial suspenso para descer à terra, uma visão que nos inspira a corrigir nosso comportamento e apressa o dia em que o Templo espiritual tornar-se-á realidade concreta.

Através destas visões repetidas, viver na Divina Presença torna-se mais e mais uma "segunda natureza" para nós (como disse Rabi Levi Yitschac em sua analogia), elevando-nos progressivamente ao estado de merecimento para vivenciar o Divino em nossa vida.

A casa individualizada

As metáforas de nossos Sábios continuam a nos falar muito depois do ponto principal de sua mensagem ter sido assimilado. Sob a superfície do significado mais óbvio da metáfora está camada após camada de significado, onde cada detalhe da narrativa é importante.

O mesmo aplica-se à analogia de Rabi Levi Yitschac. Seu significado básico é claro, mas muitas percepções sutis estão envoltas em seus detalhes. Por exemplo: Por que, poderíamos perguntar, os três Templos são representados como três jogos de roupas? O exemplo de um edifício ou casa [8] não teria sido mais apropriado?

A casa e a roupa - ambas "abrigam" e contêm a pessoa. Mas a roupa o faz de modo muito mais pessoal e individualizado. Embora seja verdade que as dimensões e o estilo de uma casa refletem a natureza de seu ocupante, fazem-no de maneira mais generalizada - não tão especificamente e intimamente como uma roupa envolve quem a veste.

Por outro lado, a natureza individual das roupas limita suas funções ao uso pessoal. Uma casa pode abrigar muitas pessoas; uma roupa, apenas uma. Posso convidá-lo a ir à minha casa, mas não posso compartilhar minha roupa com você: mesmo se eu a der a você, não irá vestir-lhe tão bem quanto a mim, pois "serve" apenas a meu corpo.

D'us escolheu revelar Sua presença em nosso mundo em uma "morada" - uma estrutura comunal que vai além do pessoa, para abraçar um povo inteiro e toda a comunidade do homem. [9] Mesmo assim o Templo Sagrado em Jerusalém também tinha alguns aspectos semelhantes ao da roupa. São estes aspectos que Rabi Levi Yitschac deseja enfatizar quando retrata o Templo Sagrado como um conjunto de roupas.

Pois o Templo Sagrado foi também uma estrutura altamente compartimentalizada. Havia um "Pátio das Mulheres" e um pátio reservado para os homens, uma área restrita aos cohanim (sacerdotes), um "Santuário" (hechal) impregnado de uma santidade maior que a dos "pátios," e o "Santo dos Santos" - uma câmara na qual apenas o Sumo Sacerdote podia entrar, e somente em Yom Kipur, o mais santo de todos os dias do ano. O Talmud enumera oito áreas de santidade variada dentro do complexo do Templo, cada qual com sua função e propósito distinto.[10]

Em outras palavras, embora o Templo expressasse uma única verdade - a presença toda penetrante de D'us em nosso mundo - assim o fazia para cada indivíduo de forma personalizada. Embora fosse uma "casa" no sentido em que servia a muitos indivíduos - na verdade o mundo todo - como seu ponto de encontro com o infinito, todo e cada indivíduo o considerava uma "roupa" sob medida para suas necessidades espirituais, segundo seu relacionamento pessoal e íntimo com D'us.

A cada ano, no Shabat que antecede Tish'á Beav, temos uma visão de nosso mundo como um lar Divino - um local onde todas as criaturas de D'us sentirão Sua presença. Mas esta é também uma visão de uma "roupa" Divina - o relacionamento nitidamente pessoal com D'us, que serve especialmente a nosso caráter e aspirações individuais, que cada um de nós irá desfrutar quando o Terceiro Templo descer à terra.[11]

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1 - Yeshayáhu 1:1-27. Esta leitura é a terceira de uma série de leituras, chamada os "Três de Admoestação," que são lidas nos três Shabatot que precedem o Nove de Av.

2 - 1740-1810.

3 - Yeshayáhu 6:3.

4 -Ticunei Zôhar, Ticun 57.

5 - Ética dos Pais 5:5.

6 - O Talmud (Tratado Yoma 21a) relata que o Templo e seu mobiliário desafiavam a característica mais fundamental dos objetos físicos - que eles ocupam espaço - pois "O espaço da Arca não fazia parte das medidas." O Santo dos Santos media 20 cúbitos (aprox. 9,5 metros) por 20 cúbitos; a Arca que ficava no centro media 2,5 x 1,5 cúbitos; porém a distância entre cada uma das paredes externas da Arca às paredes da câmara era de uns bons 10 cúbitos. Em outras palavras, a Arca, embora fosse um objeto físico com dimensões espaciais, não ocupava espaço algum no aposento.

7 - Shemot 23:17, e pelo Talmud, San'hedrin 4b.

8 -Conforme a analogia dada pelo Midrash.

9 - A "morada" também representa "um lugar que abriga a própria essência da pessoa".

10 - Talmud, Kelim 1:6.

11 - Baseado nas palestras do Rebe em Shabat Chazon, 5742 (1982) e 5744 (1984), (Licutei Sichot, vol. XXIX, págs. 18-25).

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Nossa Dor de Cabeça

2007-11-12T07:09:00.000-03:00

Daqui a algumas semanas, estaremos celebrando o casamento de nossa filha. É difícil transmitir a profundidade da emoção num casamento judaico. É mais que uma cerimônia santificando o compromisso dos noivos, porque indivíduos são mais que indivíduos. Somos quem somos por causa de nossos pais e avós, e do drama ao qual eles e nós pertencemos. Um casamento no Judaísmo é um novo capítulo na história do povo judeu.

As sheva berachot, ou "sete bênçãos", pronunciadas sobre os noivos, remonta há dois mil anos. Nelas nos referimos ao primeiro casal, Adão e Eva, casados pelo próprio D'us tendo o céu como canópia nupcial. Relembramos uma frase, extraída de Yeshayáhu e do Livro de Tehilim, sobre "uma mulher estéril" que, contrariando as expectativas, teve a alegria de ter filhos. Isto, para nós, é o povo judeu como um todo, que tanto sofreu e teve dúvidas sobre a própria sobrevivência, mas agora vê neste casal uma esperança para o futuro.

Citamos a gloriosa profecia de Yirmiyáhu que, ao ver Jerusalém desolada e destruída, profetizou que na cidade "Serão ouvidos mais uma vez os sons de júbilo e alegria, e as vozes dos noivos". É como se todas as prévias gerações de judeus, dispersas pelo espaço e tempo, estivessem presentes para dar suas bênçãos ao casal e para testemunhar o milagre da fé mais antiga do Ocidente, tornando-se jovem outra vez através do amor mútuo de duas pessoas.

Os casamentos judaicos geralmente são exuberantes, ruidosos, cheios de energia e entusiasmo. Os costumes antigos, que há uma ou duas gerações tinham praticamente desaparecido, agora estão voltando. Muitas noivas atualmente adotam a mística cerimônia de circular o noivo sete vezes. Os contratos de casamento se tornaram altamente decorativos, como costumavam ser na Idade Média (a ketubá, ou contrato de casamento, remonta à era pré-cristã e se constitui numa das primeiras declarações dos direitos femininos de que se tem notícia). Num casamento judaico, pode-se ver a verdadeira natureza da espiritualidade judaica – séria demais para ser totalmente séria, consciente demais das bênçãos Divinas para fazer outra coisa que não seja rejubilar-se. O Judaísmo é o convite de D'us para celebrarmos a vida.

Como é desolador que o casamento pareça ter perdido seu poder na sociedade como um todo. Uma cerimônia de casamento é mais que uma formalidade e um pedaço de papel. Os profetas viam o casamento como a metáfora mais forte para o relacionamento entre D'us e nós – porque envolve comprometimento, um voto mútuo de franqueza e confiança, uma promessa que não se abandonará o outro em tempos difíceis. Deste pacto de lealdade e amor, novas vidas vêm ao mundo.

O casamento não é somente viver juntos, uma parceria temporária com fins mutuamente benéficos. Que uma luz nos ajude e desperte se isso é tudo que conseguimos ver nele. É o ponto no qual o Eu do ser encontra o Tu do outro ser, transformando-nos em algo maior, mais espaçoso, mais generoso e carinhoso do que jamais poderíamos ser sozinhos. No casamento, na melhor das hipóteses, você vê a humanidade naquilo que tem de melhor, e num lar amoroso você quase consegue tocar a presença Divina.

Yirmiyáhu disse certa vez: "Lembro-me da devoção de tua juventude, como uma noiva tu me amavas e me seguias pelo deserto, através de uma terra inculta."

Tomar a mão de alguém e começarem juntos uma jornada rumo a um país desconhecido chamado futuro: isso é casamento, o amor santificado pela mútua confiança do momento presente…para sempre!

* Por Rabino Chefe da Inglaterra, Professor Jonathan Sacks. Reproduzido aqui com autorização.

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Rabbi Kaduri fala de Jesus?

2007-11-11T04:56:00.000-03:00

Judaísmo Messiânico Não Existe
Rabi Kaduri - Rabbi Itzkhaq Kaduri
O desespero para vender Jesus, de Nazaré como messias faz com que alguns missionários messiânicos cheguem ao absurdo de colocar palavras na boca daqueles que já partiram e por isso estão impedidos de se defenderem destes covardes ataques. O caso mais recente de violação do Judaísmo é uma agressão ao Rabbi Kaduri, que teve seu nome associado, infelizmente, a mais uma agressão evangélico messiânica.

Este texto esclarece as inverdades (comum no movimento messiânico) acerca de uma nota deixada pelo Rabbi Kaduri, que grosseiramente afirmam, reconheceu Jesus como messias. Os missionários messiânicos não tem limites para seus delírios.

Texto original da nota

בענין קר"ת של משיח

ירים העם ויוכיח
שדברי ותורתו עומדים
באתו על החתום בחודש
הרחמים התשס"ה

יצחק כדורי

Explicando cada trecho da nota:

Assunto de interesse – בענין
proclamação - קר"ת - abreviação da palavra (קריאת)
(acerca) de Messias - של משיח

Atenção - A palavra "acerca" é colocada na tradução em português adequar o texto que na forma original hebraica é desnecessária. Em português parece estar faltando algo, deixando a frase estranha.

Levantará o povo - ירים העם
e provará - ויוכיח
que minha palavra - שדברי
e Sua Torah - ותורתו
permanecem imutáveis – עומדים
Atenção - A palavra עומדים é plural de עומד que significa de pé, parado, imóvel.

Sobre ele assino - באתו על החתום– aqui a tradução para o português, representa idéia correlata pois não condiz literalmente com as palavras no hebraico que seriam “com ele, sobre [o texto] assinatura”

no mês da misericórdia – בחודש הרחמים

Ano de 2005 - התשס"ה

Itzkhaq Kaduri - יצחק כדורי

Que significa:

Assunto de interesse proclamação [acerca] de Messias
Levantará o povo e provará que minha palavra
e Sua Torah permanecem imutáveis.

Sobre ele assino, no mês da misericórdia

Ano de 2005

Itzkhaq Kaduri

Explicando as inconsistências da tradução cristã:

Os tradutores cristãos utilizam a tradução e idéia abaixo para justificar suas conclusões, baseando-se nas primeiras letras de cada palavra da segunda frase para extrair uma outra palavra (acróstico). Como esquema abaixo.

ירים העם ויוכיח שדברו ותורתו עומדים
“Yarím Ha’âm Veyochíach Shedvarô Vetoratô Omdím”.

Ele levantará o povo e provará que a sua palavra e a sua lei são válidas.

Os tradutores copiaram da nota ao menos uma palavra hebraica erradamente, pois a palavra שדברו acima não condiz com a nota de R Kaduri, pois na nota está escrito שדברי. Veremos mais à frente como este erro altera completamente o assunto, contudo existem mais erros em outros trechos da tradução efetuada por cristãos.

Admitem aparentemente, sem melhor análise, que se trata do nome de Yechua, com estes caracteres: "יהושוע" que, entre outras coisas, se referem aos nomes Yehochua ou Yahuchua e segundo os messiânicos, representam o nome Yechua "ישוע". Porém neste caso é necessário interpretar! Mas vemos que é também uma frase completa “יה-ושוע -Iah veChéva” cujo significado é:

O Nome Divino e a invocação; a súplica; o clamor, etc.!

Interessante notar que eles discutem o assunto sob o ponto de vista cabalístico apelando para um SOD, mas uma das regras fundamentais para a interpretação de um SOD é que o segredo depois de descoberto forneça uma explicação literal satisfatória como chave do assunto. Que siga a fórmula Pardes. No caso a frase “יה-ושוע” “Iah veChéva”, reúne força e direito de escolha em oposição ao outro acróstico uma vez que é uma frase líquida e está de plena e direta conexão com o contexto, enquanto o outro é apenas uma possibilidade.

Vejamos agora como eles acomodam as palavras do sábio:

Os tradutores Ephraim e Rimona:

Não apresentam a tradução das primeiras e últimas linhas, apenas da segunda.

ירים העם ויוכיח שדברי ותורתו עומדים

Ele levantará o povo e provará que a sua palavra (o correto é minha palavra) e a sua lei são válidas (mais adequado é, permanecem imutáveis)

O sentido do texto é alterado porque copiaram e leram palavra שדברי (minha palavra) erroneamente como se estivesse escrito שדברו (palavra dele)

Erram ainda na palavra עומדים (vide comentário plural do presente de עומד que signifca parado, em pé dando portanto idéias de imutabilidade)

Outra tradução cristã, esta do evangélico Sr. Matheus, do movimento missionário messiânico Ensinando de Sião:

Ele escreve em seu artigo, denotando uma autoridade que não tem:

"- Utilizando o nome bíblico de Yeshua, Kaduri descreveu o Messias utilizando seis palavras e indicando que as iniciais da frase continham o nome do Messias. O bilhete diz:"

“Em relação à abreviação das letras do nome do Messias,
Ele levantará o povo e provará que sua palavra e sua lei são válidas.
A este assino no mês da misericórdia”;

Itzchak Kaduri

Em seu trabalho, o sr. Matheus do movimento evangélico Ensinando de Sião escreve que o R' Kaduri afirma que Yechua é o Messias. Contudo em sua tradução, ele já começa escrevendo uma frase que nada tem com a nota de R' Kaduri:

“Em relação à abreviação das letras do nome do Messias”.

A frase original não é essa, porque na nota não está escrito

“Em relação à abreviação ”, uma vez que (בענין) se aplica objetivamente a assunto de interesse, e também a palavra seguinte não é

“abreviação”,mas (קר"ת) que é sim uma abreviação da palavra (קריאת) que significa ”proclamação.. etc.”.

Quanto ao restante da frase é impossível saber de onde o sr. Matheus e seus missionários tiraram tais palavras.

“das letras do nome do”.

Uma tradução razoável para esta linha seria:

“Assunto de interesse [uma] proclamação acerca de Machiakh..

Seguindo a mesma visão dos tradutores cristãos Ephraim e Rimona, ele (sr. Matheus) semelhantemente avalia erroneamente o sentido das palavras שדברי da terceira frase na sua tradução:

- Ele levantará o povo e provará que sua palavra (deve ser minha palavra) e sua lei são válidas (deve ser permanecem imutáveis).

Como já sabemos que o motivo do erro foi copiar da nota de R' Kaduri, a palavra שדברי - (minha palavra) como שדברו- (sua palavra) e aí continua traduzindo a palavra errada como se fosse correta, o que altera o sentido da nota. Isto causa em pessoas sem instrução no hebraico a dedução de traduções e afirmações de erros.

Ao que parece, se ele (sr. Matheus) traduzisse a palavra como foi escrita, não haveria como atribuir o texto a Yechua ou Jesus. De fato a palavra שדברי refere-se a R' Kaduri, enquanto autor das palavras da nota e também às palavras que vinha ensinando aos seus discípulos sobre o Messias.

Atenção - No caso da palavra קר"ת, ao que parece ele (Sr. Matheus) confundiu a "abreviação da palavra" com a palavra "abreviação".

Por outro lado ele (Sr. Matheus) aparenta crer piamente que R' Kaduri de fato se cristianizou e acrescenta uma nota no seu texto que insinua que o filho de R' Kaduri não tenha sido muito honesto em suas explicações, conforme registra no seu texto; Ele diz:

"Infelizmente, o próprio filho do rabino Kaduri, David Kaduri, afirmou em nota oficial que o bilhete era falso e que tudo isso não passava de uma grande conspiração missionária visando converter os judeus ortodoxos em cristãos. “É verdade que meu pai já teve encontros com o Messias. O Messias lhe afirmou que viria em breve, e esta é a mensagem que meu pai sempre pregava. Mas tenho certeza que meu pai confundiu ou trocou os nomes antes de sua morte”, afirmou David Kaduri em entrevista a revista israelense Israel Today.

Mas a estratégia não surte efeito, porque as prováveis desculpas feitas por David Kaduri: “Mas tenho certeza que meu pai confundiu ou trocou os nomes antes de sua morte” , como o sr. Matheus registra no seu amadorístico texto, são de fato desnecessárias diante da tradução, do texto da nota, correta e livre de tendências. Isso deixa muito claro o verdadeiro teor da nota de R' Kaduri.

Realmente não está isenta de dúvidas as conclusões dos tradutores cristãos sobre a opinião de R' Kaduri, mesmo porque suas conclusões baseiam-se em premissas, senão falsas, no mínimo errôneas.

Agora vamos oferecer nossa interpretação do outro acróstico que também pode ser extraído do texto. O acróstico é na verdade uma frase que complementa o sentido do texto sem que se aplique ou introduza qualquer tipo de mudança na fé judaica referente ao Messias.

O acróstico "יהושוע" pode, com muito mais propriedade, e literalmente ser a frase "יה-ושוע"; cujo significado é "O Nome divino e a Súplica, invocação, etc...", porque representa uma frase que complementa e é compatível com o restante da nota de R' Kaduri como a palavra do mestre e a Sua Torá que não mudam "עומדים" , ou seja; permanece como sempre. Aliás, a eternidade da Torá, é um dos princípios do judaísmo definidos pelo Rambam e também defendido por R' Kaduri. Como um dos mestres do judaísmo, não poderia contradizer, mesmo porque o ensinava, e é isto o que a nota do grande sábio nos revela.

Vejamos então uma tradução combinada com o acróstico que extraímos do texto da Nota:

Assunto de interesse proclamação acerca de Messias

---> “O Nome Divino e a Suplica” <---

Levantará o povo [como um monte] e provará que a minha palavra [do R' Kaduri] e a Sua Torah [do Eterno] permanecem imutáveis

sobre isso assino no mês da misericórdia ano de 2005

Itzhack Kaduri

Aparentemete a falta de formação judaica e no Tanach destas pessoas justificam os erros que eles cometem, por ignorar as tradições e princípios que regem a mente de cada judeu que ama e serve a D'us.

Algo intrigante. Por quê R Kaduri, se de fato pensasse como os tradutores cristãos afirmam (e insinuam), não teria dito estas coisas aos seus discípulos em vida, uma vez que a vinda e o reconhecimento do Messias tem sido fundamental aos judeus? Pesarosamente para nós, o autor do texto (Sr. Matheus), no seu contexto, em artigo intitulado “O Rabino e o nome do Messias” chega a insinuar que ele provavelmente tenha temido declarar-se. Ora, se o R' Kaduri temeu declarar uma verdade de tal monta, em que acreditava como poucos, e fez isso porque temia, e se insinua que temia, também se insinua que ele estaria mentindo! Tudo isto para nós é muito triste e lamentamos pois, este tipo de postura não cria pontes entre os homens. O respeito ao outro é o minimo que alguém pode oferecer e lamentavelmente missionários messiânicos como sr. Matheus da Igreja Evangélica Ensinado de Sião e outras instituições não o fazem. Este mais novo triste episódio, ao contrário, só serve para reabrir velhas feridas e reascender desconfianças.

ATENÇÃO

Devemos registrar que esta montagem e agressão ao judaísmo, infelizmente empreendida por muitos movimentos evangélicos missionários, Graças a D'us, não foi unanimidde. No Brasil, vários movimentos "messiânicos" - nem por isso menos nocivos e perigosos - rejeitaram de forma contudente ás alegações propagadas pelo movimento Ensinando de Sião.

Por exemplo, a Congragação Messiânica Beit Teshuva, de outro conhecido evangélico messiânico brasileiro, que executa ações ao estilo da Ensinando de Sião, registrou em nota:

"Boato cristão sobre Rav. Kaduri..."
"O boato que correu o mundo de que o Grão Rabino Kaduri, cria em Yeshua com messias, foi na realidade uma notícia falsa, um boato gerado pelos evangélicos [como se eles não fossem]. Para o judaísmo messiânico seria interessante se realmente fosse verdade, no entanto para nosso movimento o fato do rabino Kaduri não crer em Yeshua era o esperado, já que ele fez parte do movimento rabínico que sempre procurou se defender de todas as maneiras possíveis e inimgináveis, da simples idéia de Yeshua ser considerado o mashiach.
Nossa fé em Yeshua é incondicional ao fato de qualquer autoridade aderir ou não a crença no messias de nazaré. Segundo o rabino Yosef Shulam:

[A nota do pastor Joseph Shulam contém uma dose de anti-semitismo, ao insinuar que judeus odeiam cristãos, nada mais longe da verdade.]

"Querido David, Shalom de Jerusalém,
Eu conferi com o pessoal de Rabino Kaduri e Yeshiva. Não há nenhuma verdade em qualquer desta propaganda Cristã. Rabino Kaduri não acreditou em Yeshua e nunca acreditou em Yeshua e na realidade ele odiou Yeshua e todo os que acreditam Nele.

As publicações que foram publicadas em visões de letras israelitas eram tudo baseado em falsa informação, baseado em leitura de uma nota pequena que foi escrita pelo Rabino vinte anos atrás.

Melhores desejos para você o David e para todos os irmãos e irmãs em Norte o Brasil Oriental.

Jerusalém, 24 de abril de 2007.

Sinceramente,
Joseph Shulam

Fonte:

http://www.beiteshuva.com/noticia.php?noticia=71&categoria=12&nome=Internacional
*Caso o link não funcione, talvez tenha sido removido mas, pode ser visualizado no Cache do Google, clique aqui.

Leia também:

Conheça quem foi verdadeiramente o Rabbi Itzhak Kaduri

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Você tem família em Israel?

2007-11-10T07:04:00.000-03:00

Provavelmente já perguntaram para você como o fizeram para mim, com tom de preocupação: “Você tem família em Israel?” Seguramente você respondeu assim como eu: Em Israel todos são nossas famílias.

O que podemos fazer para ajudar os nossos irmãos e irmãs na Terra Santa, que estão cercados por inimigos, vivendo sob uma mortal chuva de fogo e arriscando a própria vida para eliminar a ameaça terrorista que pende sobre nosso povo?

A resposta judaica para a adversidade em todos os tempos sempre foi de acréscimo no campo espiritual: combater escuridão com luz. Cada boa ação é uma luz, mas a mitsvá na qual este aspecto está mais enfatizado é a do acender das velas de Shabat.

Às mulheres judias foi dada a mitsvá de Nerot Shabat Kodesh (o acendimento das velas do sagrado Shabat). É interessante que as iniciais em hebraico destas três palavras são as letras Nun Shin e Kuf, que formam a palavra NeSheK, que significa arma em hebraico. Este preceito é a nossa “arma espiritual” para combater escuridão e confusão e trazer luz, clareza e tranqüilidade. O Lubavitcher Rebe, em momentos anteriores de crise, dizia: “Estando o mundo tão submerso na obscuridade e confusão, é imperativo que a mulher judia o ilumine com esta sagrada luz”.

Podemos formar uma corrente de força espiritual acendendo as velas de Shabat na hora prescrita, antes do pôr-do-sol, pronunciando a Brachá (benção) e utilizando estes momentos sagrados de Et Ratson (hora de benevolência e graça Divina) para proferir as nossas orações e pedidos para que D-us dê firmeza aos nossos governantes e exército. Que Ele trave a nossa batalha, subjugue o reino da iniqüidade e anuncie uma nova era de verdadeira paz e compreensão entre todas as nações. Em preparação para esta mitsvá, podemos colocar algumas moedas na caixinha de Tsedacá (caridade), pois esta mitsvá reforça a nossa “armadura” espiritual de proteção.

Como uma extensão desta luminosa mitsvá, podemos, ainda, estender uma toalha branca na mesa, em baixo da bandeja com os castiçais, e providenciar vinho Casher para recitarmos o Kidush (benção) e duas Chalot (pães trançados) para fazermos o Hamotsi (benção). Podemos desligar a televisão, computador e telefone. Saborear um jantar gostoso (preparado durante o dia) e ler um pensamento da porção semanal da Torá (facilmente encontrado na internet, www.chabad.org.br). Deixar que a alegria do Shabat, uma sexagésima parte da alegria do Mundo Vindouro permeie o nosso lar e subseqüentemente coloque um fim a este capítulo triste da história do nosso povo e da humanidade.

Os nossos sábios ensinam que ao guardarmos o Shabat desencadeamos uma energia que é vital para a harmonia e bem estar e até a contínua permanência do nosso universo! O Ohr HaChaim, (comentarista da Torá) elucida que no princípio D-us criou o universo com a capacidade de existir por apenas seis dias, após qual Ele criou um dia - o Shabat – que a cada semana infunde o universo com nova vitalidade, possibilitando a sua existência para mais seis dias. Este efeito do Shabat pode realizar-se quando observado como D-us pretendia, pela nação judaica que aceitou o seu mandamento e honra à sua observância. Sem o povo judeu não há Shabat e sem Shabat não há universo.

Os mestres de Cabala ensinam que há três categorias inerentes na Criação: Olam, Shana, Nefesh — espaço, tempo e alma. Cabe ao ser humano infundir santidade e propósito nestas três categorias. Santidade em lugar é mais pronunciada em Israel, em tempo é encontrada no Shabat e nos dias santificados. Em alma, o grau mais alto de santidade é representado pela nação que escolheu a D-us e por sua vez foi escolhido por Ele para receber a Sua Torá e manter acesa a Sua missão espiritual para toda humanidade. Israel, o Shabat e o povo judeu são nascentes de santidade para toda a criação, sendo que, de acordo ao Reishit Chochm, é do Shabat a fonte do qual Eretz Yisrael e Am Yisrael derivam sua própria santidade.

Shabat vem da raiz Shuv, ligado com Teshuvá que significa – retorno. É o dia em qual nos afastamos das preocupações e exigências do mundo material que prende a nossa energia e atenção a ponto de nós presumirmos que ele é a única realidade da nossa vida. Retornamos ao conceito eterno, que o mesmo D-us que criou o mundo, o criou e a nós também para Sua glória. Shabat declara que D-us é o Artesão deste mundo que tanto nos seduz e consome. Ele criou o mundo e se ocultou dentro dele para termos o desafio de descobrir e revelar a presença d’Ele apesar das ocultações. D-us abençoou e santificou o dia de Shabat para que este dia pudesse nos elevar e nos retornar à nossa raiz divina. Shabat é o dia quando a venda é removida dos nossos olhos e podemos sentir a verdade. Nossos sábios ensinam que a Redenção final é trazida pela escrupulosa observância do Shabat. Galut, o Exílio e a crueldade e opressão a ele associado, são fenômenos físicos. São apenas manifestações externas de uma deficiência espiritual. O fator determinante não é geográfico e sim espiritual. Na sua raiz, Galut é a falta de consciência da presença de D-us. Na medida em que O percebemos, somos unidos a Ele. Na medida em que falhamos em reconhecer a sua Onipresença, somos exilados d’Ele. Shabat é o dia que reforça o conhecimento que D-us é o Criador e a Sua vontade é a essência da Criação. Ao percebermos a Presença Divina como uma Realidade, as barreiras do exílio físico desvanecem de si só e a Redenção espiritual já está à mão. Possa o Misericordioso D-us nos fazer herdar O Dia (Era Messiânica) que será Shabat e repouso para a vida eterna!

* Tila Dubrawsky é esposa do rabino Yossef Dubrawsky, diretor do Beit Chabad de Curitiba, mãe, avó, coordenadora de programas educacionais e culturais, orientadora de pureza e harmonia familiar para noivas e mulheres de todas as idades. (Baseado no livro “Shabat”- o seu significado, de Artscroll Mesorah Series).

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2007-11-09T06:09:00.000-03:00

Cartas do Rebe
O Rebe de Lubavitch foi um grande líder religioso de um grupo de judeus chassídicos conhecido mais popurlamente no Brasil como Chabad. O Chabad não é o único movimento chassídico como enganosamente muitas pessoas (no Brasil) acreditam, existem vários outros.

Uma parcela muito pequena de judeus deste grupo, Lubavitch, acreditam ser o Rebe o Mashiach. Sobre este assunto é necessário se fazer algumas colocações para esclarecimento.

A tradição judaica fala de um Mashiach a cada geração e de dois redentores, cada um chamado mashiach. Ambos estão envolvidos na anunciação da era Messiânica. Eles são Mashiach ben Yossef e Mashiach ben David.

O termo Mashiach quando não especificado, sempre se refere a Mashiach ben David (Mashiach descendente do Rei David) da tribo de Judá. Ele é o redentor final e verdadeiro e governará na Era Messiânica.

Mashiach ben Yossef (Mashiach o descendente de José) da tribo de Efraim (filho de José) também é chamado de Mashiach ben Efraim, Mashiach, o descendente de Efraim. Ele virá primeiro, antes do redentor final, e depois servirá como seu "vice-rei".¹

A tarefa essencial de Mashiach ben Yossef é agir como precursor de Mashiach ben David.

É esta aplicação que um grupo de judeus Lubavitch impõe ao Rebe. O título de Mashiach ben Yossef e alguns mais fundamentalistas de Mashiach ben David. Para desacreditar, missionários messiânicos argumentam que os judeus acreditam em falsos messias e citam este exemplo (dos judeus que acreditam ser o Rebe o Mashiach). Esta é uma tática desesperada com o objetivo de confundir. Que se registre, a crença no Rebe de Lubavitch como Mashiach é restrito a um pequeno ramo dentro do grupo Chabad, não é uma unanimidade. O que todos concordam é que sim, o Rebe foi um grande líder e um grande judeu.

Da mesma forma que um grupo de judeus anunciou Jesus, de Nazaré como Mashiach sem de fato ser, o mesmo acontece com o Rebe. O fato de um pequeno grupo (de judeus) declará-lo Mashiach também não faz dele o redentor. E o próprio Rebe discordaria desta opinião.

Hipoteticamente ele tem alguns quesitos que o habilitariam como Mashiach. Trouxe judeus de volta a Torá, um preceito messiânico que a propósito Jesus não cumpriu. Ao contrário, Jesus, de Nazaré levou as pessoas cultuarem um livro com coisas estranhas ao revelado pelo Eterno no Sinai e recheado de paganismo greco-romano.

É bom ressaltar também que ninguém foi morto em nome do Rebe, diferente de Jesus, que teve seu nome associado as maiores atrocidades da história, principalmente contra os judeus.

Que fique esclarecido, o Rebe de Lubavitch foi um bom judeu, que deu sua contribuição para o Judaísmo, como tantos outros que ainda o fazem.

¹ A harmonia e a cooperação entre Mashiach ben David e Mashiach ben Yossef representa a união total de Israel, removendo a rivalidade histórica que existia entre as tribos de Judá e José; vide Isaías 11:13 e Rashi (Cf. Bereshit Rabá 70:15; Torá Shelemá sobre Gênese 29:16, nota 9)

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A Vida de um marrano: Samel Nuñez Ribiero

2007-11-08T06:01:00.000-03:00

Certamente você já ouviu falar da 'Era Dourada' dos judeus da Espanha, há quase mil anos. Foi na época em que a Espanha era governada pelos árabes. Muitos judeus notáveis e famosos, talmudistas, poetas, filósofos e músicos floresceram na Espanha naqueles dias. Rabi Moshe ben Maimon, Rabi Judah Halevi, Rabi Moses ben Nachman, Rabi Avraham ben Ezra, Rabi Solomon ibn Gabirol, Rabi Joseph In Migash são apenas alguns dos vultos famosos de nossa História. Muitos judeus também ocuparam posições importantes nos assuntos de Estado, como conselheiros ou ministros dos governantes árabes, os Califas, como Hasdai ibn Shaprut, Rabi Samuel Hanagid, e outros.

Os estadistas e financistas judeus, bem como os mercadores e artesãos, ajudaram a desenvolver o comércio e a indústria do país. Havia famosas academias talmúdicas (yeshivot) nas comunidades judaicas espanholas, e os judeus viviam felizes, tanto material quanto espiritualmente. Este feliz estado de coisas durou por cerca de duzentos anos, e então veio o trágico fim. Primeiro houve uma mudança nos governantes árabes, que deixaram de ser amigos dos judeus. Então a Espanha passou gradualmente a ficar sob o domínio dos cristãos, que expulsaram os árabes e se tornaram os novos governantes.

Pois nem bem o reinado cristão foi firmemente estabelecido na Espanha, e começaram os terríveis tempos para os judeus. Monges fanáticos espalharam o ódio contra os judeus que não aceitavam a fé cristã. Havia libelos de sangue e ataques contra judeus. Estes tiveram de fazer uma terrível opção: a cruz ou a espada. Embora muitos judeus preferissem morrer por sua fé, outros não tiveram a força de fazê-lo, e se tornaram "cristãos" apenas no nome, praticando secretamente sua fé judaica. Eram chamados "Marranos" (porcos, em espanhol) pelos cristãos, que os desprezavam e odiavam. Os líderes da Igreja começaram a vigiá-los, e estabeleceram um tribunal secreto, a Inquisição, onde os Marranos suspeitos eram torturados para serem forçados a confessar sua lealdade à fé judaica. Então eram queimados vivos em praça pública, para espalhar o terror entre os outros Marranos.

Apesar disso, os Marranos demonstraram imensa coragem, e continuaram a praticar sua fé secretamente nos porões de suas casas. Eles casavam-se apenas entre si mesmos, e permaneciam fiéis à religião de seus ancestrais. À medida que aumentavam as perseguições contra os judeus, crescia o número de Marranos. A Inquisição decidiu que enquanto houvessem judeus na Espanha, os Marranos não assimilariam com os cristãos, e de qualquer maneira os judeus não eram mais desejados na Espanha. E então, quando o Rei Fernando e a Rainha Isabel de Espanha uniram todos os cristãos sob seu governo, foram persuadidos pela Inquisição a expulsar os judeus do país.

Em Tishá Beav de 5252 (1492), os judeus da Espanha foram expulsos do país; somente aqueles que concordavam em se tornar cristãos tiveram permissão de ficar. Cerca de 150.000 judeus deixaram suas casas e seus pertences para trás, e saíram da Espanha. Isso foi tudo que restou dos judeus que certa vez tinham vivido tão felizes naquele país. Muitos deles encontraram refúgio no país vizinho, Portugal, mas após cinco anos foram expulsos ainda mais cruelmente daquela nação. Os Marranos continuaram a levar a vida como antes, e a Inquisição teve muito o que fazer nos séculos seguintes.

Daremos aqui a história de uma famosa família de Marranos, cerca de duzentos anos após a expulsão da Espanha e Portugal.

Os Marranos daqueles países, vivendo em constante terror, tinham apenas uma esperança: escapar para algum país amigo para jogar fora aquele odioso disfarce e viverem abertamente como judeus.

Assim ocorria com a família Nunez. Durante muitas gerações, esta família mantivera sua fé judaica em segredo, e alguns membros da família tiveram morte violenta nas mãos da Inquisição. (Clara Nunez foi queimada em Sevilha, Espanha, em 1632, e no mesmo ano Isabel e Helen Nunez também foram condenadas à morte por sua lealdade à fé judaica). Um ramo da família, que vivia em Portugal, estava entre as mais conhecidas famílias nobres. Embora vivessem quase 250 anos depois da Expulsão da Espanha e Portugal, esta família ainda observava secretamente a religião judaica. Era liderada por Samuel Nunez, nascido em Portugal, e que se tornara um famoso médico. Fora nomeado Médico da Corte do Rei de Portugal. Além dos serviços que prestava à família real, toda a nobreza considerava um privilégio ser atendido por ele. O Dr. Nunez não era requisitado apenas como profissional, como também era convidado a todos os eventos sociais importantes. Além disso, quando ele organizava um banquete ou um baile em seu lindo palácio sobre o Rio Tejo, a elite da sociedade lisboeta estava entre seus convidados.

O Dr. Nunez ainda era jovem quando atingiu o auge do seu sucesso profissional e nos círculos sociais. Isso naturalmente provocou inveja entre os seus competidores, e a Inquisição deu a eles uma excelente oportunidade de tentar prejudicá-lo.

Embora na superfície o Dr. Nunez fosse um católico tão bom quanto qualquer outro cristão que freqüentasse a igreja, os líderes da Inquisição registraram os avisos dados pelos inimigos do médico. Eles conseguiram infiltrar um "agente" na casa da família Nunez, disfarçado de criado, para informar sobre o que acontecia no círculo familiar.

Finalmente o agente relatou que a família Nunez estava definitivamente praticando a religião judaica em segredo, pois todos os sábados, eles se recolhiam a uma sinagoga nos subterrâneos do palácio, onde jogavam fora o disfarce de cristãos e rezavam como verdadeiros judeus.
Embora os líderes da Inquisição conseguissem prender toda a família Nunez e colocá-la na prisão, sua alegria durou pouco, pois o Dr. Nunez era muito popular e tinha amigos influentes entre a nobreza. Estes convenceram o rei a libertar Dr. Nunez e sua família da prisão e permitir que se instalassem novamente no palácio como Médico da Corte.

Geralmente o rei era completamente influenciado por seu "padre confessor" – um sacerdote católico, mas nesse caso ele não lhe contou sua decisão (apoiado por toda a família real), dando ordens para que a família Nunez fosse libertada imediatamente e pudesse voltar à sua residência às margens do Tejo.

Havia uma condição, porém, que empanava a alegria da família Nunez durante sua libertação – dois funcionários da Inquisição deveriam residir com a família para certificar que eles não praticavam a religião judaica. Isso, obviamente, fez o Dr. Nunez planejar uma fuga. Mas como conseguir isso sob os olhos sempre vigilantes dos inquisidores?

O Dr. Nunez teve uma idéia ousada e brilhante. Organizou um banquete e convidou todas as pessoas importantes da cidade. Entre essas havia muitos funcionários de altos cargos que, embora suspeitassem dele no tocante à fé, ficaram felizes em aceitar o convite para o banquete, pois era considerado um privilégio estar presente.

O banquete terminou e o baile estava no auge quando o Dr. Nunez mandou a orquestra parar e fez a seguinte declaração chocante:

"Meus amigos! Tenho uma bela surpresa para vocês! Estão todos convidados a embarcarem em meu iate, que foi preparado para o vosso prazer. As diversões da noite continuarão ali, com o Capitão ao vosso serviço. Por aqui, Senhoras e Cavalheiros!"

Com estas palavras, Dr. Nunez saiu da sala, e todos os convidados o seguiram alegremente, deliciados com a surpresa.

Todos apanharam seus casacos e, conversando com animação, embarcaram no iate que balançava suavemente no embarcadouro do palácio.

O que os convidados não sabiam era que uma surpresa não muito agradável os esperava. Somente uma hora depois do embarque, eles perceberam que o iate estava se movendo! E a julgar pela velocidade, não era um iate, mas um barco enorme. Sim, eles estavam navegando para longe da costa de Portugal a toda velocidade, rumando para as praias mais amigáveis da Inglaterra. Bem, amigáveis para a família Nunez. O médico arranjara cada detalhe com a ajuda dos seus parentes, os Mendez, um dos quais tinha se casado com a filha de Nunez. Este conseguira vender em segredo parte de suas propriedades e outros bens, e tinha transferido o dinheiro para a Inglaterra através de mensageiros secretos. Assim ele conseguiu contratar um capitão britânico para levar seu barco ao Rio Tejo na noite do banquete, preparado para receber muitos passageiros.

O Dr. Nunez assegurou aos convidados que, assim que chegassem à costa inglesa, o barco voltaria imediatamente com eles para Portugal. Quanto ao Dr. Nunez, os convidados tinham de admitir que não era sua culpa o fato de ser obrigado pela Inquisição a deixar o país que estiveram tão pronto a aceitar seus serviços e seu conhecimento, mas não lhe permitira que ele e a família vivessem segundo sua fé e consciência.

Conforme fora arranjado com antecedência, a família Nunez foi transferida para outro barco que estava deixando a Inglaterra com outros marranos a caminho da Geórgia, na América, para estabelecer uma colônia. No verão de 1733, os Marranos, liderados pela família Nunez, chegaram a Savaná, na Geórgia. Foram calorosamente recebidos pelo governador inglês, James Oglethorpe, um homem tolerante e compreensivo.

Quando os administradores do território em Londres souberam que Oglethorpe tinha doado terra aos refugiados judeus, e que eles construíram casas e estavam bem estabelecidos, enviaram um protesto indignado ao Governador, dizendo: "Não queremos que a nova terra se torne uma colônia judaica!"

O Governador, porém, era um homem justo que percebera como tinha sorte de contar com refugiados tão valiosos. O Dr, Nunez certamente seria útil naquelas vastidões semi-desertas, pois poucos profissionais se aventuravam a viver naquele país pioneiro. Os outros refugiados, também, tinham levado seus ofícios e riquezas com eles, mas mesmo que não tivessem, o bondoso Governador não tinha intenção de fazer os recém-chegados sofrerem perseguição no novo país. Eles já tinham sofrido bastante em suas terras de origem.

Quando os administradores em Londres continuaram a insistir com Oglethorpe para expulsar os colonos judeus, ele fingiu levar a ordem em consideração. Porém os registros daqueles tempos, ainda preservados em Savaná, demonstram que não apenas ele não expulsou os judeus, como ao contrário, concedeu-lhes ainda mais terras e privilégios.

A História nos conta que o Dr. Nunez e sua família mais tarde se mudaram para Charleston, na Carolina do Sul. Porém alguns membros da família permaneceram em Savaná, cultivando as seis ricas propriedades que receberam do Governador Oglethorpe, pelos valiosos serviços prestados à colônia pela família Nunez. Posteriormente, o genro do Dr. Samuel Nunez mudou-se para Nova York e se tornou o líder espiritual da recém-fundada comunidade portuguesa. Um descendente deste ramo da família do Dr. Samuel Nunez Ribeiro foi prefeito de Nova York, Dr. Manuel Mordechai Noah, idealizador de um dos projetos de estabelecer uma colônia judaica na América.
Com certeza concordaremos que a família daquele nobre e corajoso médico, temente a D'us, Dr. Samuel Nunez Ribeiro, merece um local de destaque na História Judaica

* Por Nissan Mindel, reproduzido aqui com autorização.

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Por que os justos morrem?

2007-11-07T05:57:00.000-03:00

Yossef, um jovem avrech (rapaz que tem o estudo da Torá como principal ocupação), casado havia alguns anos, saiu da sinagoga com seu irmão mais jovem na noite de Shabat, indo em direção a casa de sua mãe para desejar-lhe um Shabat Shalom. Na casa reinava um ambiente agradável. As velas brilhavam com calma, como se anunciassem que o santo dia de Shabat chegou ao mundo. Somente a cadeira vazia na cabeceira da mesa, a cadeira pertencente a seu pai que se fora dois anos antes, atrapalhou subitamente o descanso. Sentimentos de saudades e sofrimento preenchiam os corações. A mãe sentava numa cadeira, como de costume, e lia um livro.

"Shabat Shalom" - disseram os filhos. "Shabat Shalom" - respondeu a mãe, esforçando-se para esconder as lágrimas que escorriam ininterruptamente de seus olhos.

"Você está chorando novamente!" - exclamou Yossef - "há de haver um limite para isto. Hoje é Shabat, e não se pode sofrer neste dia". "Mas vocês bem sabem que no dia de hoje, há dois anos, seu pai partiu para o outro mundo. Como é possível conter-se e não chorar?"

"Está bem" - disse Yossef- "hoje você tem motivo. Mas, e ontem, e anteontem? Já passaram-se dois anos e você não consegue encontrar conforto. Chora e sofre, mas papai encontra-se no Gan Eden, e certamente não está satisfeito com isto. E o Criador do mundo, obviamente não quer vê-la assim. No Shulchan Aruch (livro que compila o código de leis judaicas) está escrito quando deve-se sofrer mais, quando deve-se sofrer menos, e quando deve-se parar de sofrer. Se você não age assim, demonstra que não concorda com a vontade do Criador. Desculpe-me por falar com desrespeito" - o filho encerrou suas palavras.

A mãe levantou-se, enxugou as lágrimas, e disse: "Você tem razão, Yossef. Mas, com todas as minhas forças eu tento esquecer e não consigo" - e novamente enxugou suas lágrimas.

A pequena Shoshana disse: "Ima, nós queremos vê-la sempre contente!"

"Eu também quero" - respondeu a mãe. "Prometo a vocês que me empenharei muito para alcançar a alegria".

Yossef desejou Shabat Shalom para a mãe e dirigiu-se para sua casa. O jovem David morava na casa da mãe, e assumiu o papel de pai. Ele fez o kidush sobre o vinho, e durante a refeição todos experimentaram a sensação da verdadeira paz do Shabat: a mãe até mesmo sorria. Os filhos discursaram sobre a Porção Semanal, e a mãe sentiu muita satisfação. Todos deitaram-se tarde, e a mãe sentiu certa calma dentro de si, sentimento que não experimentava desde que o marido a deixou.

Ela começou a pensar que não era a única, existem outras jovens viúvas, e elas são felizes pois se conformaram com o seu destino.

Em sua mente veio a lembrança do shiduch que lhe foi oferecido ultimamente, e isto a fez estremecer. Mas desta vez dormiu com tranquilidade. Fechou seus olhos e viu-se com muitas pessoas, todas correndo. Saíram da cidade e chegaram a um bosque cerrado. Continuaram correndo bosque adentro na escuridão, quando repentinamente uma luz penetrou a cena e o bosque terminou. O sol apareceu com sua luz intensa, e ela se viu diante de um grande jardim, cheio de flores que exalavam um perfume maravilhoso. Ao redor do jardim havia fontes de água cristalina.

De repente, surgiu um judeu de barba grisalha, vestido numa longa túnica branca. O judeu perguntou se desejava ver seu marido, e ela o seguiu com o coração batendo forte. O ancião parou diante de uma grande árvore repleta de belas e grandes frutas, e de longe ela avistou um grande campo, contornado por uma cerca dourada. Dentro da imagem ela viu judeus vestidos em roupas coloridas sentados em fileiras e estudando Torá, e entre eles encontrava-se um jovem de pé, dando uma aula. "Espere um pouco," - disse o judeu idoso - "daqui a pouco a aula termina e você o verá". Ela olhou para todos os cantos e não acreditava no que seus olhos viam. A aula terminou e o homem que estava lecionando seguiu em sua direção. De repente, Rachel reconheceu a roupa superior do homem. Sua cabeça ficou tonta ao perceber que seu marido encontrava-se de pé a seu lado.

"Avraham!" - gritou e caiu sobre a árvore ao seu lado. "Sou eu" - respondeu o marido - "acalme-se!".

Permaneceu um bom tempo de olhos cerrados, e quando finalmente voltou a si, perguntou: "Por que falecestes e me deixastes?... ainda estavas jovem."

"Saiba" - respondeu o marido com calma - "que o mundo no qual você vive é como uma terra de decreto para onde as pessoas são enviadas com o objetivo de completar certos assuntos ou sofrer por pecados que fizeram anteriormente. O verdadeiro mundo é aqui. Saiba que já estive uma vez no mundo antes de você me conhecer. Eu era um grande sábio e justo, mas não queria casar-me com uma mulher nem ter filhos, para que isto não atrapalhasse meus estudos.

"Quando parti do mundo, deram-me a liderança de uma Yeshivá no Gan Eden, e comecei a elevar-me a altos níveis. Ao tomarem conhecimento de que não me casei nem tive filhos, mandaram-me de volta ao mundo, e uni-me a você, minha esposa. Quando nosso sétimo filho nasceu, me chamaram novamente para a Yeshivá no Gan Eden, onde todos esperavam por mim. É grande seu mérito por ter se casado comigo, pois tenho aqui um bom nome, e ainda virá o tempo quando viveremos novamente com prazer neste mundo."

"Mas" - disse Rachel - "eu não sabia que você era um estudioso tão grande, e você nunca teve tempo de estudar muito."

Seu marido respondeu: "Nem eu, pois vim ao mundo apenas para completar aquilo que me faltava - ter uma mulher, filhos, e sustentá-los devidamente. Assim que parti do mundo, minha mente preencheu-se de conhecimento da Torá infinita".

"E o que há com o nosso David? Afinal, ele já completou vinte e quatro anos e ainda não lhe ofereceram nenhum shiduch, e eu não possuo verbas para casá-lo"?

Seu marido sorriu, dizendo: "O motivo para isto é que o par de David atrasou-se em vir ao mundo. Agora, sua futura esposa tem apenas treze anos, e mora em outro país. Dentro de cinco anos ela virá para a sua cidade, casar-se-á com David e todas as despesas necessárias para o casamento serão resolvidas".

Rachel começou a tremer e em sua mente veio à tona uma memória dolorida. Sem forças, perguntou a seu marido: "Por que motivo aconteceu aquela tragédia, e nosso filho de três anos foi assassinado por um gentio bêbado?"

O marido sorriu, dizendo: "Siga-me!"

Ela começou a andar e chegaram num jardim repleto de luz, com pequenas árvores florescendo em todo canto, como se estivessem observando-a. Uma espécie de postes de luz em cores diversas desciam do céu. Belos pássaros voavam de árvore em árvore, e ela apurou o ouvido para escutar seu canto. Alguns cantavam "A luz está plantada para o Justo, e a alegria para aqueles de coração correto." Outros entoavam a melodia "Para que entoe louvor a Ti."

E eis que ela viu círculos de fogo coloridos flamejando. Estes desceram e pararam a seu lado como postes. Atrás deles vieram pequenos anjos dotados de asas, que também ficaram a seu lado. Nas redondezas ouvia-se uma melodia maravilhosa proveniente de instrumentos musicais. Rachel sentiu que sua alma a abandonava, estava prestes a desmaiar. Imediatamente, o marido pegou uma erva do jardim e aproximou de seu nariz. Voltando a si, ela enxergou um dossel feito de pedras preciosas muito brilhantes, de todas as cores do arco-íris. Uma espécie de anjo aproximou-se dela, vindo do dossel. Ela reconheceu seu filho assassinado, que sorria para ela com muita ternura. Rachel desmaiou pela segunda vez, e novamente seu marido fê-la cheirar aquela erva. Ela abriu os olhos, e constatou que não estivera enganada. Aquele era seu filho.

Perguntou-lhe: "Por que nos deixastes, tão pequeno?"

O menino respondeu: "Tudo acontece de acordo com as contas do Criador do Universo. Minha alma já esteve no mundo antes de estar com a nossa família. Mãe, eu havia nascido então numa família muito especial, mas em nossa cidade ocorreram muitas desgraças. Os gentios mataram todos os judeus, e restei sozinho. Eu era um bebê de apenas meio ano, e uma mulher gentia me acolheu e me adotou. Até o dia em que os judeus me resgataram para viver com eles. Tornei-me um grande Sábio e estudioso, e vivi o restante de minha vida em calma e paz. Quando parti para este mundo, fui recebido com muita alegria, e elevei-me mais e mais, até chegar a um ponto no qual não mais poderia subir. Por ter mamado durante um ano de uma mulher gentia, decretaram que eu nascesse novamente e mamasse de uma mãe judia. Então nasci de você, mãe, o que lhe traz um grande mérito. Quando três anos chegaram ao fim, fui trazido de volta ao meu lugar, pois não tenho mais o que fazer naquele mundo coitado."

"Mas, por que você morreu de uma forma tão trágica?" - questionou a mãe. "Quando chegou a hora de me despedir deste mundo" - explicou o filho - "uma grande desgraça estava prestes a acontecer na cidade, e todos morreriam, incluindo você e meus irmãos. Então, me concederam a honra de ser o expiador da cidade, e fui assassinado em seu nome, salvando a todos. Por este motivo mereci tanta honra aqui. Ninguém tem permissão de me ver, apenas papai, no momento em que desejar." O menino riu-se prazerosamente, e afastou-se.

Então, o marido disse: "Você viu que para todas as suas dúvidas, existem respostas. Afinal, o Criador não cria nenhum mal. Agora, devo voltar para minha aula" - acrescentou ele, acompanhando-a ao local inicial, ao lado da árvore. "Aqui é muito bom, mas não consigo suportar suas lágrimas e suspiros. Você me faria um grande favor se começasse a viver com alegria. Lhe ofereceram um shiduch respeitável - não o recuse." Seu marido desapareceu, e o homem de barba branca surgiu novamente, acompanhando-a bosque adentro.

Esta história encontra-se nos manuscritos de Rav Chaim Vital zt"l, que a ouviu de seu grande mestre, o Arizal. Ele nos ensinou grandes segredos da Torá, e em especial o assunto de reencarnação. Ele nos ensinou que todas as pessoas no mundo são parafusos da grande máquina chamada Criação. D'us aperta ou desatarraxa os parafusos de acordo com a performance da máquina. Ele traz ao mundo almas que tem uma missão a cumprir, e tira do mundo as almas que devem estar em cima. Afinal, este mundo e o mundo vindouro são um só assunto. Aqui em baixo, atua-se com almas e corpos, e lá em cima, apenas com almas. Se víssemos como tudo funciona, não sofreríamos no mundo. Pois no fim dos dias, que está próximo, todas as almas retornarão a este mundo para servir a D'us de corpo e alma unidos. Isto até o estágio em que o corpo elevar-se-á, e tornar-se-á como a alma. Isto acontecerá ao final do sexto milênio, e então o grande Shabat virá ao mundo.

*Estas e outras belas explicações encontram-se no sagrado livro Kol Mevasser, em hebraico.

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2007-11-06T17:01:00.000-03:00

Profeta Daniel
Perguntas e Respostas
Judaísmo Messiânico Não Existe

Pergunta:
Notei que existem muitas diferenças entre as traduções dos textos bíblicos judaicos de Daniel 9:25-26 e as traduções cristãs. Qual seria a correta leitura?

Resposta:
No nosso estudo das diferentes traduções da bíblia, vamos comparar o texto hebraico com o do ¹Rei James (KJV) - versão da bíblia.

Nele há os maiores erros, que são, por inteiro ou em parte, duplicados por outras versões cristãs da bíblia.

Primeiro, a versão do Rei James coloca um artigo definido antes de "Messias Príncipe" (9:25). No texto original em hebraico não existe "O" Messias Príncipe" mas, não tendo artigo se torna "um messias - ["um ungido"] um príncipe, por exemplo, Ciro.(Isaías 45:1, 13; Ezra 1:1-2).

A palavra mashiach é usada nas escrituras judaicas não como um nome próprio, mas como um título de autoridade de um rei, ou de um sumo sacerdote. Portanto, uma correta tradução do original seria: "um ungido qualquer, um príncipe".

Segundo, a versão do Rei James despreza a pontuação judaica. O sinais de pontuação 'atnach' são como uma pausa na sentença. O '² atnach' é equivalente a vírgula no sistema moderno de pontuação. Assim, tem efeito de separar as (7) sete semanas das (62) sessenta e duas semanas: "... ate um ungido qualquer, um príncipe, serão sete semanas; depois por sessenta e duas semanas serão construídos novamente..."

Criando um período de (69) sessenta e nove semanas, que não é dividido em dois períodos de (7) sete semanas e 62 semanas (como é apresentado no original hebraico) respectivamente, cristãos têm uma errada conclusão, por exemplo, que o messias virá 483 anos depois da destruição do primeiro templo.

Alguns cristãos dizem que há algo chamado ano profético de 360 dias, assim, encurtando o intervalo entre o começo dos 483 anos que eles dizem que começou em 444 AEC, e a data de crucificação de Jesus. Eles fazem isso para fazer as datas coincidirem, mas a existência de um ano profético é argumento sem nenhuma fundamentação nas escrituras.

Terceiro, a versão de Rei James omite o artigo definido em Daniel 9:26, que deveria ser lido: "e depois de sessenta e duas semanas...". Tratando as (62) sessenta e duas semanas como um período distinto, essa passagem, no hebraico original, mostra que as (62) sessenta e duas semanas mencionadas no versículo 25 estão definitivamente separadas das (7) sete semanas pelo 'atnach'. Por isso, um dos ungidos mencionados nesse capítulo, veio depois das (7) sete semanas (Ciro), e o outro depois do longo período das 62 semanas (³Alexandre Yannai).

Quarto, as palavras v'ayn lo (9:26) estão traduzidas incorretamente na versão do Rei James como "mas não por ele mesmo". Eles deveriam ter traduzido como "ele não tem nada" ou "ele não terá nada". Existem muitos comentaristas cristãos que mantêm essa frase com ambos significados, mas isso não pode ser aceito gramaticalmente.

*Artigo de autoria de Gerald Sigal, reproduzido aqui com autorização - (Copyright 1999-2003) Tradução - Jonas Stephani

NOTAS
1 - A Bíblia Rei James (ou Jaime, como costuma ser encontrado em português), mais conhecida como Bíblia KJV (King James Version), é uma tradução inglesa da bíblia realizada para a Igreja Anglicana, sob ordens do rei James I. A primeira publicação data de 1611, causou um profundo impacto não apenas nas traduções inglesas posteriores, mas na literatura inglesa de forma geral. Até hoje esta versão da Bíblia é respeitada entre todos os cristãos, sendo que existem grupos que consideram-na a melhor tradução já feita até hoje da Bíblia Cristã. Todas as versões em língua inglesa posteriores são revisões ou edições anotadas e atualizadas desta primeira tradução. Suas edições não são comuns em países de línguas portuguesa, espanhola e francesa. No entanto, esta tradução reina soberana nos EUA e em outros países ou territórios de língua inglesa.

2 - Sinal de pausa, representado por dois pontos, equivalente a virgula das línguas modernas ocidentais, com a função de separar.

3 - Dinastia dos Asmoneus, rei da Judéia, entre 103-76 a.e.c.

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2007-11-05T10:44:00.001-03:00

Profeta Daniel

Resumo Biográfico
Judaísmo Messiânico Não Existe

Daniel (em hebraico דניאל) é um dos profetas da Bíblia. A sua vida e profecias estão incluídas no Livro Daniel. O significado do nome é "Aquele que é julgado por Du's" ou "D'us assim julgou", ou ainda, "D'us é meu juiz"

No terceiro ano de Joaquim como rei de Judá, o rei Nabucodonosor, da Babilônia, atacou Jerusalém, e os seus soldados cercaram a cidade. Nabucodonosor conquistou, pilhou a cidade e levou objetos de sua conquista para a Babilônia e mandou colocá-los no templo do seu deus, na sala do tesouro. O rei Nabucodonosor chamou Aspenaz, o chefe dos serviços do palácio, e mandou que escolhesse entre os prisioneiros israelitas alguns jovens da família do rei e também das famílias nobres. Todos eles deviam ter boa aparência e não ter nenhum defeito físico; deviam ser inteligentes, instruídos e ser capazes de servir no palácio. E precisariam aprender a língua e estudar os escritos dos babilônios. Entre os que foram escolhidos estavam Daniel da tribo de Judá. Aspenaz lhe deu outro nome babilônico. Daniel ficou no palácio real até o ano em que o rei Ciro começou a governar a Babilônia. Ele sempre foi respeitado, até mesmo pelos governantes, por sua sabedoria. Não existem registros da data e circunstâncias de sua morte. Mas ele possívelmente morreu em Susa, com oitenta e cinco anos, onde existe uma provável tumba (imagem acima) onde estaria seu corpo, este lugar é conhecido como 'Shush-Daniel'.

O Livro de Daniel
O livro leva o nome de seu protagonista, no entanto vários livros do Tanach recebem o nome de seu principal herói como título, como por exemplo os livros de Josué, Samuel, Ester etc. Mas tal título não indica necessariamente que essa pessoa foi a autora do livro. No caso de Daniel além de protagonista ele é o provável autor do Livro. As evidências em favor dessa opinião são as seguintes:

O profeta Daniel fala em primeira pessoa em muitas passagens. Afirma que recebeu pessoalmente a ordem divina de preservar o livro. O fato de que existam seções nas quais o autor se refira a si mesmo em terceira pessoa não é estranho, já que esse estilo era frequente.

Somente um homem bem versado em assuntos babilônicos, poderia ter escrito quanto a fatos históricos que se encontram no livro.

O livro se divide em duas partes fáceis de distinguir. A primeira (Capítulos 1 a 6) é principalmente histórica. A segunda (Capítulos 7 a 12) tem um cunho profético. Apesar disto o livro constitui uma unidade literária. Para defender tal unidade apresentam-se os seguintes argumentos:

As diferentes partes do livro estão mutuamente relacionadas entre si.

A parte histórica contém uma profecia (Daniel 2) estreitamente relacionada com o tema das profecias que se encontram na última parte do livro (Daniel 7 a 12). O capítulo 7 amplia o tema tratado no capítulo 2. Há também uma relação evidente entre elementos históricos e proféticos.

A suposta discrepância cronológica entre Daniel 1:1 e Jeremias 25:1.

Jeremías sincroniza o 4.º ano de Joaquim de Judá com o primeiro ano de Nabucodonosor da Babilônia. No entanto, Daniel fala que a primeira conquista de Jerusalém efetuada por Nabucodonosor ocorreu no terceiro ano de Joacim, com o que indubitavelmente afirma que o primeiro ano de Nabucodonosor coincide com o terceiro ano de Joaquim. Antes da descoberta de registos dessa época que revelam variados sistemas de computar anos de reinado dos antigos monarcas, os comentaristas tinham dificuldade para explicar esta aparente discrepância. Tratavam de resolver o problema supondo uma convergência de Nabucodonosor com seu pai Nabopolasar ou pressupondo que Jeremías e Daniel localizavam os acontecimentos segundo diferentes sistemas de datas: Jeremías segundo o sistema judeu e Daniel segundo o babilônico.

Resolveu-se a dificuldade ao descobrir que os reis babilonios, como os de Judá desse tempo, contavam os anos de seus reinados segundo o método do ¹"ano de ascensão". O ano em que um rei babilonio ascendia ao trono não se contava oficialmente como seu primeiro ano, mas como o ano de ascensão ao trono. Seu primeiro ano, é o primeiro ano completo no calendário, não começava até o próximo dia de ano novo, quando, numa cerimônia religiosa, tomava as mãos do deus babilônico Bel. Também sabemos por Flávio Josefo e pela Crônica que Nabucodonosor estava empenhado numa campanha militar na Palestina contra o Egito quando seu pai morreu e ele tomou o trono. Portanto, Daniel e Jeremías concordam completamente. Jeremías sincronizou o primeiro ano do reinado de Nabucodonosor com o quarto ano de Joaquim, enquanto Daniel foi tomado cativo no ano que subiu ao trono Nabucodonosor, ano que ele identifica como o terceiro de Joaquim.

Os idiomas do livro.
Como Esdras, uma parte do livro de Daniel foi escrita em hebraico e outra parte em aramaico.

Uma opinião aparentemente bem orientada é que as diferentes seções do livro foram escritas em diferentes ocasiões. Pelo fato de ser um culto servidor público do governo, Daniel falava e escrevia em vários idiomas. Provavelmente escreveu alguns dos relatos históricos e algumas das visões em hebreu, e outras em aramaico. Partindo desta suposição, o capítulo 1 teria sido escrito em hebreu, provavelmente durante o primeiro ano de Ciro, e os relatos dos capítulos 3 ao 6 em aramaico em diferentes ocasiões. As visões proféticas foram registradas na maior parte em hebreu (Daniel 8 a 12), ainda que a visão do capítulo 7 foi escrita em aramaico. Por outro lado, o relato do sonho de Nabucodonosor (Daniel 2) foi escrito em hebreu até o ponto em que se cita o discurso dos caldeos (Daniel 2:4) e desde este ponto até o fim da narração o autor usou o aramaico.

Ao final de sua vida, quando Daniel reuniu todos seus escritos para formar um só livro, é possível que não tivesse considerado necessário traduzir certas partes para dar ao livro unidade lingüística, já que sabia que a maior parte de seus leitores entenderiam os dois idiomas.

Aqueles que datam a origem de Daniel no século II a.e.c. têm também o problema de explicar por que um autor hebreu do período macabeo escreveu parte de um livro em hebreu e outra parte do mesmo em aramaico.

Também as peculiaridades ortográficas das seções arameas do livro de Daniel são parecidas às do arameo do Ásia ocidental dos séculos IV e III a.e.c., devido possivelmente a uma modernização do idioma, há diferenças notáveis. A ortografia não pode dizer-nos muito quanto à data quando se escreveu o livro. No máximo, as peculiaridades ortográficas podem indicar quando se fizeram as últimas revisões da ortografia.

Notas
"Método de calcular o tempo do governo dos reis. Nos registros históricos era costume, na Babilônia, calcular os anos de governo ou reinado de um rei como anos completos, a partir de 1.° de nissan. Os meses durante os quais o rei talvez tivesse realmente começado a governar antes de 1.° de nissan eram considerados como constituindo seu ano de ascensão, mas eram historicamente creditados ou contados como anos completos de governo do rei que o precedera.” – Estudo Perspicaz das Escrituras, Vol. 1, p. 144.

Texto baseado no original em inglês em consulta da Enciclopédia Britanica

2007-11-04T13:52:00.000-03:00

Profeta Daniel
Artigo
Judaísmo Messiânico Não Existe

As Setentas Semanas de Daniel

Existe uma passagem no livro de Daniel que muitos Cristãos evangélicos acham extremamente convincente. Provavelmente não é exagero dizer que esta passagem, mais do que qualquer outra, convence os cristãos de que Jesus foi o Messias. Daniel 9:24-27 diz:

"Setenta semanas foram determinadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade santa, para acabar com a transgressão e encerrar o pecado, e para fazer expiação pelo erro, e para introduzir justiça por tempos indefinidos, e para apor um selo à visão e ao profeta, e para ungir o Santo dos Santos."
"E deves saber e ter a perspicácia [de que] desde a saída da palavra para se restaurar e reconstruir Jerusalém até [o] Messias, [o] Líder, haverá sete semanas, também sessenta e duas semanas. Ela tornará [a ser] e será realmente reconstruída, com praça pública e fosso, mas no aperto dos tempos."
"E depois das sessenta e duas semanas [o] Messias será decepado, sem ter nada para si mesmo. E a cidade e o lugar santo serão arruinados pelo povo de um líder que há de vir. E o fim disso será pela inundação. E até [o] fim haverá guerra; o que foi determinado são desolações."
"E ele terá de manter em vigor [o] pacto para com muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferenda. E sobre a asa de coisas repugnantes haverá um causando desolação; e até a exterminação derramar-se-á a coisa determinada também sobre aquele que jaz desolado."

A palavra traduzida nestes versículos como "semanas" é a palavra hebraica "shavui" cuja a tradução e o significado correto é, "semanal". A palavra hebraica para semanas é "shavua". Este detalhe, que passa despercebido por muitos é, providência divina. Com certeza (mesmo que inconsciente) o profeta sentiu que parte de seus escritos seriam distorcidos. Esta certeza pode ser obtida pois, no capítulo seguinte (10) o profeta volta a utilizar a palavra "shavua", aqui sim, designando semanas. Então o mais correto na tradução não é utilizar a palavra semanas, e sim, períodos.

Neste caso ficaria assim : "Setenta períodos foram decretados sobre teu povo..."

No entanto estes "setes", é interpretado por cristãos como significando sete anos em vez de sete dias. Assim, "setenta semanas" no versículo 24 são interpretadas como significando setenta períodos de sete anos, ou 490 anos, "sete semanas" no versículo 25 são interpretadas como significando 49 anos, "sessenta e duas semanas" nos versículos 25 e 26 são interpretadas como significando 434 anos, e "uma semana" no versículo 27 é interpretada como significando sete anos.

O ponto de partida é "a saída da palavra para se restaurar e reconstruir Jerusalém". Um decreto para reconstruir o templo em Jerusalém é descrito na Bíblia em 2 Crônicas 36:22-23 e Esdras 1:1-4. Estes versículos descrevem o decreto emitido por Ciro, rei da Pérsia e contemporâneo de Daniel, em 538 A.E.C. "Sete semanas... [e] sessenta e duas semanas" ou 483 anos depois deste decreto seria 55 A.E.C., muitos anos demasiado cedo para Jesus.

Por isso os cristãos têm de rejeitar insistentemente a identificação do decreto do versículo 25 com o decreto de Ciro, e é exatamente isso que fazem.

Que outros decretos estão disponíveis? Josh McDowell (1972, p. 180) oferece três alternativas:

a) - um decreto de Dario descrito no livro de Esdras;

b) - um decreto de Artaxerxes descrito em Esdras e;

c) - um decreto de Artaxerxes descrito em Neemias.

O decreto de Dario, descrito em Esdras 6:1-9, ordenava uma procura nos arquivos para encontrar o texto do decreto de Ciro, e depois para continuar a construção do templo em Jerusalém usando dinheiro dos impostos. Isto ocorreu por volta de 522 A.E.C. (veja Esdras 4:24), o que colocaria a vinda do messias em 39 A.E.C. — ainda muito cedo para Jesus.

O decreto de Artaxerxes para Esdras, descrito em Esdras 7:11-28, permite ao povo de Israel regressar a Jerusalém, levando consigo vários utensílios do tesouro real. Este decreto foi emitido em 458 A.E.C. (veja Esdras 7:7), o que colocaria a vinda do messias em 26 E.C. Isto funciona razoavelmente bem se colocarmos o fim das "sessenta e duas semanas" no início do ministério de Jesus, embora a maioria dos cristãos achem que o ponto final é a crucificação, devido a uma referência no versículo 26 da profecia de Daniel, que diz que o Messias seria "decepado". A maioria dos cristãos também rejeita este decreto, bem como os de Ciro e de Dario, como sendo o ponto de partida apropriado para a profecia. Uma exceção é Gleason Archer. Archer (1982, pp. 290-291) argumenta que Esdras 9:9 implica que Esdras recebeu permissão de Artaxerxes para reconstruir as muralhas de Jerusalém, apesar do fato de estas não terem sido reconstruídas até ao tempo de Neemias (veja Neemias 1:3). Esdras 9:9 declara que D'us não abandonou os Judeus mas deu-lhes uma hipótese de "erguer a casa de nosso D'us e erguer os seus lugares desolados, e para nos dar um muro de pedras em Judá e em Jerusalém." Em defesa do fim das "sessenta e duas semanas" como sendo o início do ministério de Jesus em vez de ser a sua crucificação, Archer sublinha que o versículo 26 da passagem apenas diz que o 'decepamento' do Messias ocorreria depois desse período de tempo, não necessariamente imediatamente depois.

No entanto o decreto de Artaxerxes para Neemias, descrito em Neemias 2:1-6, na realidade não é de maneira nenhuma um decreto. Em vez disso, Artaxerxes dá a Neemias cartas de salvo-conduto para viajar para Judá e para obter madeira para reconstruir os portões do templo e as muralhas de Jerusalém. Isto ocorreu em 445 A.E.C., o que coloca o tempo do Messias em 39 E.C., demasiado tarde para Jesus, que se crê ter sido crucificado algures entre 29 e 33 E.C. Apesar de todas estas falhas, a maioria dos cristãos adota este como o decreto apropriado porque Neemias reconstruiu as muralhas de Jerusalém. Para fazer o ponto inicial 445 A.E.C. resultar num ponto final 483 anos mais tarde, situado ou no início do ministério de Jesus ou na altura da sua crucificação, tem de se usar um ano diferente do ano de 365 dias. Nisto os cristãos foram "genais" e muito criativos. O mais popular destes cálculos, devido a Sir Robert Anderson e promovido por Josh McDowell, é adotar um "ano profético de 360 dias" — uma invenção de Anderson baseado não em escrituras hebraicas, pois simplesmente não existe, e sim em suas leituras do Novo Testamento, onde ele iguala 42 meses a 1260 dias, dando 30 dias por mês. Usando a invenção forçada de "anos proféticos", o fim do período de 483 anos cai em 32 E.C., que na opinião de muitos é o ano da crucificação. Robert Newman (1990, pp. 112-114) aponta várias falhas neste esquema de cálculo que, tomadas no seu conjunto, lhe são fatais:

(1) O próprio Novo Testamento, de onde se baseiam os defensores da mágica (Revelação 11:23) não justifica a invenção do "ano profético", pois não há qualquer indicação de que 1260 dias sejam exatamente 42 meses (poderiam ser 41,5 arredondados para cima);

(2) um ano de 360 dias ficaria totalmente fora de sincronia com as estações, e os Judeus acrescentavam um mês lunar adicional a cada dois ou três anos ao seu ano lunar de 354 dias, dando-lhes uma duração média do ano de cerca de 365 dias e;

(3) o consenso atual sobre a data da crucificação é 30 E.C. em vez de 32 E.C.

Newman oferece então a sua própria alternativa: o uso de anos sabáticos, que têm justificação bíblica (Êxodo 23:10-11 e Levítico 25:3-7, 18-22). Todo sétimo ano é um ano sabático. Newman usa informação do primeiro livro dos Macabeus, que tem uma referência a uma observância de um ano sabático, para calcular que 163-162 A.E.C. foi um ano sabático e portanto 445 A.E.C., o ponto inicial da profecia de Daniel, calha no ciclo sabático de sete anos 449-442 A.E.C. Se este é o primeiro ciclo sabático na contagem, o sexagésimo nono é 28-35 E.C., um período de tempo que abrange a crucificação. Em resposta ao criticismo de que a profecia diz que o messias seria "decepado" depois de sessenta e duas semanas, Newman diz que no idioma judeu convencional, "depois" significa "depois do início de".

Existem problemas para todas as interpretações acima mencionadas, que Gerald Sigal (1981, pp. 109-122) indica. Um dos principais é que a pontuação Massorética da Bíblia hebraica coloca uma divisão entre as "sete semanas e sessenta e duas semanas", significando que em vez de dizer que o messias virá depois dos períodos de tempo combinados, ele virá depois das "sete semanas" isoladas. Outro apontamento que Sigal faz é que o texto hebraico não coloca um artigo definido antes da palavra "messias" (ou "ungido"). A Revised Standard Version da Bíblia é traduzida com estes fatos em mente, e apresenta Daniel 9:24-27 como se segue:

Setenta semanas são decretadas a respeito do teu povo e da tua cidade santa, para acabar com a transgressão, para colocar um fim ao pecado, e para expiar a iniquidade, para trazer justiça duradoura, para selar tanto a visão como o profeta, e para ungir um lugar muito santo. Sabe portanto e compreende que desde a saída da palavra para restaurar e reconstruir Jerusalém até à chegada de um ungido, um príncipe, haverá sete semanas. Depois, durante sessenta e duas semanas será reconstruída com praça pública e fosso, mas num tempo de tribulação. E depois das sessenta e duas semanas, um ungido será decepado, e nada terá; e o povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário. O seu fim virá com uma inundação, e até ao fim haverá guerra; desolações são decretadas. E ele fará um pacto forte com muitos durante uma semana; e durante metade da semana ele fará cessar o sacrifício e a oferenda; e sobre a asa das abominações virá um que a torna desolada, até que o fim decretado seja derramado sobre o desolador.

Usando a pontuação Massorética, as "sessenta e duas semanas" são gastas na reconstrução da cidade em vez de se aplicarem à vinda do messias. Esta interpretação explica por que é que "sete semanas e sessenta e duas semanas" são dadas separadamente, em vez de se dizer simplesmente "sessenta e nove semanas". A maioria dos apologistas ou desconhece ou simplesmente ignora a pontuação Massorética, mas Robert Newman (1990, p. 116) rejeita-a com o argumento de que "a data de tal pontuação pode não ser anterior ao IX ou X séculos AD" e que a estrutura dos versículos como um todo favorece a sua interpretação.

Qual é o resultado de tudo isto? A profecia de Daniel não é tão convincente como poderia parecer inicialmente a alguém a quem fosse apresentada apenas uma das interpretações que "funcionam". Assim sendo, os cristãos foram criativos e não nos deve surpreender que com quatro escolhas para pontos iniciais (os decretos de Ciro, Dario e Artaxerxes, mais as cartas de Artaxerxes para Neemias), várias escolhas possíveis para pontos terminais (o nascimento, o ministério, e a crucificação de Jesus), e pelo menos três modos de contar (anos normais, "anos proféticos", e ciclos sabáticos), se tenham encontrado cálculos para os quais Jesus se encaixa na profecia. Mas o judeu deve ficar atento, existem boas razões para se rejeitar cada uma dessas interpretações:

1 - As duas primeiras escolhas para pontos iniciais não funcionam para as interpretações oferecidas.

2 - O decreto de Artaxerxes funciona para anos normais com o ministério de Jesus como ponto terminal, mas nada diz sobre a reconstrução de Jerusalém.

3 - As cartas de Artaxerxes funcionam para ciclos sabáticos com a crucificação como ponto terminal, mas não são um decreto para se reconstruir a cidade de Jerusalém. Em vez disso, dão a Neemias um salvo-conduto para Judá e permissão para usar madeira das florestas reais.

4 - Por fim, nenhuma dessas interpretações leva em consideração a pontuação Massorética que, elimina-as a todas como possíveis interpretações do texto.

* Baseado no artigo Daniel Shavua's, reproduzido aqui com autorização.
Tradução e adaptação: Jonas Stephani

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A Festa de Casamento

2007-11-03T05:52:00.000-03:00

A alegria e encanto de um casamento judaico

“Existe melhor forma de comemorar do que experimentar alguns vestidos de noiva?" Utilizando a revista “Brides”, tenho muitas opções. Os casamentos são ocasiões maravilhosas e alegres. Mas, freqüentemente a sua essência se perde entre a penugem.

O enfoque exagerado nas flores e o enfoque errado ao escolher o noivo. Enfoque demais na fantasia ou locais incomuns e a falta de atenção nas aulas de preparação para o casamento.

A mesma revista faz uma lista do tipo "os piores cenários para o dia do casamento" como quando o fotógrafo não aparece. Agora não quero parecer antipática. Mas é frustrante quando o fotógrafo não vem. Os álbuns de casamento são muito bonitos. É bom ver as fotos e voltar ao tempo, recordando velhas histórias do seu dia de casamento conforme vai virando as páginas (isso se seus filhos ainda não colaram todas as folhas! ) Mas “os piores cenários para o dia do casamento?”

Olhe para o lado positivo. Às vezes é bom somente saborear o momento sem tentar capturá-lo para a posteridade. Sem mencionar o fato de você não deixar seus convidados chateados e frustrados enquanto esperam que aquele processo interminável acabe.

Quando um de nossos amigos queridos, um premiado produtor de Hollywood se casou, todos esperamos que faria uma produção de fotos e vídeo elaborada. Mas, este homem sabia que, num sentido mais profundo, o momento ficaria bem melhor, e poderia ser registrado para a eternidade com a ausência completa de qualquer vídeo ou máquinas fotográficas. Só com todos convidados focalizados na noiva, no noivo e na cerimônia.

Quando estávamos casando, meu marido foi a uma pequena loja em Jerusalém para comprar um chapéu novo e um artigo especial de vestuário branco que os homens judeus usam no dia do casamento (é usado em Yom Kipur também, pois nas duas ocasiões todos os nossos pecados são perdoados e temos a oportunidade de apagar nossos erros). Quando estava pagando por suas compras perguntou ao proprietário, "Há algo mais que eu precise?"

"De fato, sim”, o homem respondeu. Meu marido tirou sua carteira de novo. "Generosidade, bom caráter, temor a D’us..."

O dia deve ser bonito por causa das idéias, metas e paixões compartilhadas que os dois levam para a mesa e não por causa do cristal novo e do grande diamante. (Não que eu tenha qualquer coisa contra diamantes grandes!)

O dia deve ser encantado por causa da alegria compartilhada, não só da noiva e do noivo, mas de todos os seus amigos e família. Este é o ponto em que tradição judaica se supera.

Em um casamento não tradicional, depois da cerimônia os recém-casados desaparecem no meio da pista de dança, tentando escutar os brindes. Há uma pressão tremenda para ter o vestido certo, e mais ainda, de estar pronto no dia apropriado.

Um casamento judaico é diferente. A única meta é fazer o noivo e a noiva felizes. Não importando a comida, os companheiros de dança, suas vidas. Este é o momento especial da noiva e do noivo. E nós devemos criá-lo. Os casamentos judaicos não são um esporte de espectador.

Eles são uma grande festa!! Com as mulheres num círculo e os homens em outro, os convidados rodam a noiva e o noivo ao redor, dançando com eles e os rodeando com círculos de alegria. Até que num certo momento o casal se senta e seus amigos se apresentam para eles: vestindo fantasias, fazendo barulho, enchendo balões, saltando de corda e exibindo suas habilidades de dançarinos. É quase sempre uma frustração quando a música para e é servido o jantar.

É uma grande festa a noite inteira. A tradição judaica nos ensina que fazer a noiva e o noivo felizes é uma mitzvá tão grande que não é estranho ver rabinos veneráveis do Talmud andando com as mãos para alegrar os corações do novo casal. E hoje em dia, os rabinos continuam com a tradição, deixando seus chapéus em chamas (com álcool -- não é perigoso), fazendo malabarismos, dançando como loucos, fazendo piruetas.

Freqüentemente a festa é aberta a estranhos como também para amigos, ou seja, os convidados da lista. Quando há nevasca em Jerusalém, o que deixa as estradas impossíveis de andar, as estações de rádio anunciam a hora e o local de todos os casamentos daquela noite, convencendo a todos que moram a pouca distância de onde o casamento está ocorrendo, para virem e trazerem alegria ao noivo e à noiva.

Alguns meses atrás, uma mulher em Jerusalém fez um anúncio na Internet, pedindo ajuda para fazer um casamento a um casal que tinha pouco dinheiro. A resposta foi esmagadora, pois muitas pessoas se ofereceram para ajudar de todos as maneiras possíveis. O casamento foi um evento totalmente voluntário, desde as flores até o fotografo e a banda e muito mais.

E quando você pensa que não tem mais energia, ainda tem uma semana de refeições festivas para ajudar o novo casal a se integrar na comunidade. (e manter a noiva fora da cozinha, um costume muito popular!)

Quando nos casamos em Israel, foi fácil não se distrair com futilidades porque elas simplesmente não existiam! O fornecedor dos produtos para a festa disse: "eu tenho toalhas de mesa azul e Borgonha. Só estas, escolha!” " E se eu tiver flores eu as trago."

Eu não sei se trouxe ou não. Não lembro de que cor eram as toalhas de mesa que escolhemos, nem o menu. Mas me lembro de nossa chupá sob o crepúsculo de Jerusalém. Lembro de estar segurando um mastro repleto de flores enquanto minhas amigas dançavam ao meu redor. Lembro-me de meu marido segurando no alto uma bandeja do garçom durante uma dança. (E eu lhe dizendo para descer!) Nossas fotos não são grande coisa (algumas nem estão tão reconhecíveis) mas a alegria da comunidade misturada com nossa felicidade foi um presente precioso e duradouro.

*Por Emuna Braverman. Para mais informações sobre casamentos judaicos, veja: “Guide to the Jewish Wedding” (“Guia para o Casamento Judaico”).

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2007-11-02T16:14:00.000-03:00

Profeta Daniel
Artigo
Judaísmo Messiânico Não Existe

Quatro versos de Daniel

Os missionários em abordagem utilizam o capítulo 9 do Profeta Daniel como cumprimento de uma "profecia" sobre Jesus, de Nazaré. Com isto visam dar suporte a sua crença que o nazareno é o "messias" descrito nas Escrituras. No entanto, uma leitura mais atenta da tradução dos versículos e comparando traduções cristãs com hebraicas aparecem discrepâncias.

Observe que:
Versos em azul - Bíblia Sagrada, versão da Imprensa Bíblica Brasileira, baseada na tradução de João Ferreira de Almeida.
Versos em vermelho - Bíblia Hebraica, baseada no Hebraico e à luz do Talmud e Fontes Judaicas, David Gorodovits e Jairo Fridlin.

9:2 - no ano primeiro do seu reinado, eu, Daniel, entendi pelos livros que o número de anos, de que falara o Senhor ao profeta Jeremias, que haviam de durar as desolações de Jerusalém, era setenta anos.

9:2 - eu, Daniel, examinava nos livros os cálculos sobre o número de anos que tinham se passado desde a revelação do Eterno ao profeta Jeremias, para compreender quanto faltava para que se completassem os 70 anos desde a destruição de Jerusalém.

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9:24 - Setenta semanas estão decretadas sobre o teu povo, e sobre a tua santa cidade, para fazer cessar a transgressão, para dar fim aos pecados, e para expiar a iniqüidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e a profecia, e para ungir o santíssimo.

9:24 - Setenta períodos foram decretados sobre teu povo e sobre a cidade santa para dar por finda a transgressão, cessar o pecado, perdoar a iniqüidade e promover a justiça eterna, , confirmando a visão e a profecia, e consagrando o Santo dos Santos.

Setenta semanas...
Interessante observar que a palavra hebraica para semanas é shavua, aqui, especificamente o profeta usa shavui, que em hebraico é, semanal. O mais correto é próximo da tradução seria "períodos".

...fazer cessar...

Tradução errada: Em hebraico, "kalê" significa extingüir. Refere-se à extinção da transgressão que precedera o exílio na Babilônia.

...para dar fim aos pecados...

Tradução errada: para selar os sacrifícios pelas transgressões não intencionais.

...o santíssimo.

A forma colocada é intencional, para se fazer levar a Jesus. Na verdade, é sobre o Templo reconstruído. No original, Kodech kodachim. Este é o local mais santo do templo. O Santo dos Santos.

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9:25 Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém até o ungido, o príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; com praças e tranqueiras se reedificará, mas em tempos angustiosos

9:25 Saiba e compreenda: desde a proclamação da ordem para restaurar e reedificar Jerusalém até que seja ungido um princípe, passar-se-ão 7 períodos; durante 62 períodos será reconstruída com suas praças e seus fossos, enfrentando tempos difíceis.

...ungido...

Refere-se a Ciro, chamado pelo profeta de ungido (mesisas) antes de seu nascimento. Ver em Isaias 45:1

Assim disse o Eterno a Seu ungido, a Ciro...

(Isaias 45:1)

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9:26 E depois de sessenta e duas semanas será cortado o ungido, e nada lhe subsistirá; e o povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim será com uma inundação; e até o fim haverá guerra; estão determinadas assolações.

9:26 E depois dos 62 períodos será abatido o ungido e não haverá outro; o povo de um monarca que virá destruirá a cidade e o Santuário, mas por fim será arrastada por uma inundação; depois, até o final da guerra, grande destruição foi decretada.

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